tiistai 10. helmikuuta 2026

Jehovan todistajia ja messiasehdokkaita – vuoden 2022 Oscar-elokuvien hyvät, pahat ja intersektionaaliset


Johdanto


Tässä blogisarjassa tutkailen Oscar-elokuvien ansioita sekä niiden välittämää maailmankuvaa. Erityishuomion saa elokuvien hengellinen sekä intersektionaalinen anti. Jälkimmäinen on nykyään jopa pakollista, mikäli mielii punaiselle matolle.

Tässä syynään vuoden 2022 kymmenen Paras elokuva -kategoriassa kilpaillutta filmiä.

Gaalaa voi kuvata intersektionaaliseksi: Naisjuontajien kolmikko vitsaili, että heidän palkkaaminen tuli halvemmaksi kuin yhden miehen. Leidit vastustivat tuoretta Floridan lakia, joka kieltää opettamasta 4-8 vuotiaille seksuaalisista suuntautumisista tai sukupuoli-identiteeteistä, huutamalla ”gay, gay, gay”. Kuten edellisellä kerralla, nainen sai paras ohjaaja -pystin neljän miesehdokkaan joukosta. Naissivuosan palkinnon voitti ensimmäistä kertaa tummaihoinen ”queernainen”.




Illan katsojaluvut olivat jälleen historiallisen matalalla, mutta sentään nousussa viime vuoden romahduksesta. Elokuvien lipputuloissa suoratoistopalveluiden kilpailu teatterien kanssa sekä koronavirus näyttelivät keskeisempää osaa kuin aatteelliset syyt. Listan elokuvien lipputuotot olivat pääosin miinusmerkkisiä. Oscar-leffojen tuottoisin elokuva Dyyni oli vuoden 11. katsotuin reilun 400 miljoonan tuloilla. Lippuluukuille tämä olikin tuottoisampi kuin 9 muuta elokuvaa yhteensä.


Ehdokkaat


Parhaan elokuvan palkinnon voitti CODA. Siinä kuuron perheen aikuistuvan tyttären täytyy tehdä valinta kalastajaperheensä pariin jäämisen ja musiikillisten ambitioidensa välillä. CODA ansaitsi voittonsa. Tämä on hyvän mielen tarina, josta jokainen pitää liki varmasti – hauska, riipaiseva ja elämänmakuinen perhe-elokuva. Juoni etenee hienosti ja draamallinen jännite tiivistyy sankarittaremme ympärille.

CODA jatkaa aiemmassa blogikirjoituksessani esiin nostamaani hyvyyden, kristillisyyden ja intersektionaalisuuden liittoa. Hyvä on tietenkin luomisen nojalla uskomme synonyymi, mutta perheemme myös sinetöidään kristityksi rukouksella. Intersektionaalisuutta piisaa kuurossa perheessä, naispääosassa, meksikolaisessa opettajassa sekä köyhyystematiikassa. Tosin, tätä lajia olisi ollut vielä runsaammin, jos perhe olisi vaikkapa tummaihoinen ja sen jäsenet ylipainoisia. Lisäksi elokuvan kaikki kolme parisuhdetta olivat heteroseksuaalisia. Kävikö siis moka, unohdus, uskalluksen puute? Ei intersektionaalisuutta mahan täydeltä? Määräsivätkö kaupalliset intressit ohi intersektionaalisten? Intersektionaalisuuden ja eettisyyden käsikynkkä kyseenalaistuu, mikäli etuoikeuksia huomioidaan vaillinaisesti.

Listan toinen neljän tähden elokuva oli King Richard. Se kertoo tennistähtisisarusten Venus ja Serena Williamsien nuoruudesta isäukon valmennuksessa. Tennisaihe tuo mukavaa vaihtelua, sillä urheiluleffat ovat tavallisesti nyrkkeilyä. Tulokulma – isän omintakeinen ohjaus vs. tavanomaiset menestysreseptit – on myös dramaattisesti onnistunut. Teemansa puolesta elokuvassa ei ole kyse tenniksestä, vaan vanhemmuudesta ja kasvatuksesta. King Richard laukoo ässäsyöttöjä suojelun ja vapauden, nöyryyden ja kunnian, lapsuuden ja aikuisuuden jännitteessä. Elokuva on samalla suorastaan koulukirjaesimerkki intersektionaalisuuden ja kristinuskon yhteensovittamisesta. Köyhien ja tummaihoisten lasten menetyskertomus on intersektionaalinen triumfi. Tämä sopii kristillisyyden pirtaan, samoin kuin tennisperheemme lämmin usko, toivo ja rakkaus. Kristillisyys ei ole tässäkään vain pintasilausta, vaan osana tarinan narratiivista rakennetta: tämähän on urheiluversio Tuhkimosta eli siitä, kuinka Pyhä Henki valmentaa meitä ottamaan vastaan Kristus-prinssin lasikengän. Williamsit ovat tosin Jehovan todistajia. Close enough?

Tämän jälkeen käy jännästi: kristillisyys, intersektionaalisuus ja kelpoisuus lopahtavat kaikki piirun verran alemmas.

Nightmare Alley on onnistunut kuvaus takavuosien sirkuskulttuurin varjoisista puolista. Erityisen onnistunut on draaman kaari päähenkilömme noususta ja tuhosta. Ohjaaja Quillermo del Toro on ex-katolinen, joka kuulemma kiittää Jumalaa siitä, että on ateisti. Tästä saamme kuitenkin skeptisen ankkurin henkiselle hörhöilylle – tosin juonen liikkumattomia liikuttajia ovat myös tarot-kortit, kolmannet silmät sekä metanaalisäiliössä lilluva Henok-vauva. Toisaalta tarina on peräti kristillinen moraliteetti siitä, kuinka ylpeys käy lankeemuksen edellä ja ensimmäisistä tehdään viimeisiä. Intersektionaalisuus häilyy vastaavasti mukana meksikolaisohjaajan, vahvojen naishahmojen sekä valkoisen miehen tuhon myötä. Film noir -angsti käy tässä turhankin suureksi ja antisankarimme etäiseksi. Olisiko positiivisempi, Wolf of Wall Street (2013) -tyylinen lopetus ollut sittenkin – sittenkään – parempi?

Nightmare Alleyn tavoin uudelleenfilmatisoinnin saa nyt myös Frank Herbertin scifiklassikko Dyyni (1965). Oudon ohjaajan David Lynchin Dyyni (1984) floppasi. Tätä edelsi Alejandro Jodorowskyn huumeeton hallusinaatio, maalari Salvador Dalin, muusikko Mick Jaggerin ja elokuvalegenda Orson Wellesin tähdittämä visio, joka oli kuitenkin liian suurreellinen valkokankaalle. Tuore Denis Villeneuven Dyyni: Osa 1 onnistuu yhdistämään kirjan eeppisen vision valtavirtaiseen kaupallisuuteen. Tarinassa Atreides-perhe saa haltuunsa aavikkoplaneetan, jolla kasvaa tajuntaa laajentavaa rohtoa, mutta apajilla kärkkyvät myös alkuperäisasukkaat, hiekkamadot ja planeetan edelliset pehtoorit. Elokuvan vahvuus on teknisyydessä: kuvauksesta, musiikista, äänistä ja erikoistehosteista tuli ansaitut Oscarit. Dyyni onnistuu kuitenkin myös juonessa, jossa kunnianhimoiset ja kosmiset aiheet jihadista ja pelastuksesta lihallistuvat kreikkalaisen tragedian kuumottavalla pelilaudalla.

Mistä kolmen tähden nyreys tämän katsojan sisäänsä imaisevan mahtavuuden partaalla? Kenties tässä on suuriaiheisten elokuvien yleisongelma käsillä: tarina tuntuu samanaikaisesti liian pitkältä ja liian lyhyeltä. Koska tämä on vasta ykkösosa, set-up venähtää, vaikka samalla juonenkäänteet saavat katsojan ihmettelemään tarinan lyhyttä matkaa joulusta pitkäperjantaihin. Ongelma on myös hengessä. En tarkoita tarinan uskonnonvastaista antibirgittalaisuutta, vaan esteettiseksi jäävää messiaanisuutta sanan kierkegaardilaisessa merkityksessä. Valittumme ei verta hikoile eikä edes hikeä, vaikka autiomaan pitäisi olla koetusten paikka. Sankarimme ei liioin muserru inhimillisyyden ja messianisminsa alasimelle tahi putoa toiseuden kohtaamisesta saman totaliteettiin kuten näitä teemoja mestarillisesti käsittelevän Arabian Lawrencen (1962) nimikkosankari. Villeneuven messianismi on epämääräisen voiman kanavoimista ja intuitiota – jedimeininkiä, missä voideltu tulee omiensa tykö, ja hänen omansa ottavat hänet vastaan. Intersektionaalisilla mittareilla juttu sortuu valkoiseen pelastajaan. Olisiko vanhan kirjan detaljeja kuitenkin vaivihkaa hangattu moninaisemmiksi?

Scifimateriaalia on myös Don’t Look Up, missä tähtitieteilijät saavat tietää maapallon tuhoutuvan asteroiditörmäyksessä. Tyylilajina on satiiri, joten tämän verrokki on pikemminkin Tohtori Outolempi (1964) kuin Armageddon (1998) tai Melancholia (2011). Aika herkkua onkin luvassa, sillä kosminen tuho antaa hilpeän tulokulman mediaviihteen mielettömyydelle, poliittisten puuhastelujen piiperryksille sekä teknologiajättien rahastuksille. Adam McKay ei sorru wokeiluun tai muuhunkaan vasemmistolaisuuteen – tosin presidentillä on punainen lippis eivätkä punaniskat tunnista ajan merkkejä ennen kuin tärähtää. Lopussa ollaan kuitenkin kivan amerikkalaisia – rukoustakaan unohtamatta. Valitettavasti elokuva käyttää paukkunsa loppuun ennen lopputekstejään. Päähenkilökaksikon kasvutarinat jäävät spektaakkelin varjoon jaksamatta innostaa. Moraliteetiksi tyylilaji on taas liian likellä kritiikkinsä kohdetta.

Steven Spielbergin West Side Story on uudelleenfilmatisointi vuoden 1961 versiosta, joka pohjautui 50-luvun näytelmään, joka puolestaan perustui Shakespearen Romeoon ja Juliaan, joka puolestaan perustui Ovidiuksen runoon Pyramoksesta ja Thisbestä – huh! Värikäs tanssikuvasto on aika karkkia. Rachel Zegler on ihana ja tarina kielletystä rakkaudesta puhuttaa aina vain. Toisaalta itse tarina valkoisten ja puertoricolaisten jengikahnauksista ei ole tässä ajassa, vaan menneisyydessä. Uskollisuus alkuperäisnäylle tarkoittaa myös vanhoja lauluja, joiden joukossa ei ole yhtäkään hyvää. Musiikillisesti La La Land (2016), A Star is Born (2018) tai jopa The Greatest Showman (2017) ovatkin parempia.

Elokuvassa Licorice Pizza 15-vuotiaan vesisänkykauppiaan ja 25-vuotiaan hannukkahyrrän tie ystävyydestä rakkauteen on kivetty hyvillä päätöksillä vuoden 1973 Los Angelesissa. Pariskunnan outoa ikäeroa käsitellään suorastaan riemastuttavasti. Lisäksi elokuva vyöryttää katsojan eteen hauskoja anekdootteja. Vähitellen katsoja käy pyörittelemään päätään: mihin tämä tarina on oikein menossa? Kunnes päähän syttyy pieni oivallus, että päämäärättömyys on tarkoituksellinen ajankuva. Paul Thomas Anderson ei kuvaakaan perinteistä romanttista komediaa, vaan valkoisen amerikkalaisen leikkikenttää, missä kirmaavien nuorten vapaa rakkaus on joko kuula nostalgisessa flipperissä tai ainoa leposija, mihin päänsä kallistaa.

Belfast kertoo irlantilaisperheen vaikeuksista Pohjois-Irlannin vuoden 1969 levottomuuksissa yhdeksänvuotiaan pojan näkökulmasta. Lapsuuden ja väkivallan yhdistämisessä tämä onnistuu paremmin kuin Jojo Rabbit (2019). Päähenkilömme on vieläpä maailman suloisin poika. Jännitteiden uskonnollinen puoli – protestantit vs. katoliset – tuodaan myös esille ja vaikka kadotusta paasaava saarnamies on turhankin kliseinen kuva, on dialogissa esimerkiksi jopa oivalta määritelmä perisynnille:

Äiti: Miksi varastit pesuainetta!?

Poika: Se on biologista.

Belfast on yksi niistä elokuvista, joista ei tahdo löytää mitään vikaa, vaikka jostain syystä katsomiskokemus ei innosta. Kenties eskapistisen lentävän auton ja katukauhujen välinen jännite jättää Kenneth Branaghin autofiktion kuitenkin liian dokumentaariseksi. Tai sitten vika on kriitikossa – liian siirappinen perheidylli särkyneen kodin pojalle?

Japanilaisdraama Drive My Car kertoo teatteriohjaajan ja hänen kuskinsa ystävyydestä sekä traumojen voittamisesta. Tarina tulee kirjailija Haruki Murakamilta ja pakko myöntää, minulle kävi tässä samoin kuin kirjan Maailmanloppu ja ihmemaa (1985) kanssa – en tajunnut. Puoli tuntia kuvamateriaalista on Saabilla ajamisesta. Vähäeleisyys ja vuorosanojen niukkuus toivat mieleeni Aki Kaurismäen elokuvat, mutta ilman huumoria. Kenties toiset tästä pitävät, tämähän muistutti paljossa myös Manchester by the Sea (2016) -elokuvaa.

Jane Campionin lännenelokuvassa The Power of the Dog mies ottaa leskinaisen ja tämän aikuistuvan pojan siipiensä suojiin ranchilleen, missä nämä joutuvat karskin isoveljen kiusaamiksi. Lyhyen hiljaiselon jälkeen homoseksuaalisuusaihe nousee taas akateemiseen keskiöön. Tämä ei kuitenkaan ole Brokeback Mountain (2005) -tyylinen rakkauswestern vaan Moonlight (2016) -henkinen peilaus toksisen ja herkän maskuliinisuuden välisestä jännitteestä. Leffan outo nimi on yllättäen Kuningas Jaakon Raamatun Psalmista 22. Koska tämä on myös messiaspsalmi, voimme pohtia, onko tarinan ratkaisijassa ainakin ripaus messiaanisuutta. Jos joku tämän kattauksen elokuvista kuitenkin ansaitsee vain 2 tähteä, se lienee tämä. Kenties tässä intersektionaalisuus on vahingoksi. Tällä en kuitenkaan tarkoita homoseksuaalisuutta, sillä nythän Hollywoodkin älyää normalisoida ilmiön ilman jalustoja tai silkkihansikkaita.


Päätössanat


Vuoden 2022 Oscar-kattaus on tässä osoitettu suhteellisen tasokkaaksi kokonaisuudeksi. Kymmenestä ehdokkaasta muodostuu aika sekalainen joukko. Monia elokuvia yhdistää nostalgia. Tästä ei lie kuitenkaan ole syyttäminen juuri näitä elokuvia, vaan pikemminkin elokuvaa genrenä sekä meitä katsojia, jotka pakenemme yksinkertaistettuun menneisyyteen tylsää ja sekavaa eloamme. Menneen romantisointiin ei toisin sanoen sorruta, pikemminkin muistutetaan nykyisten ongelmien ja haasteiden ajattomuudesta.

Kattauksen kokonaisuutta ja yksityiskohtia voi peilata kristillisyyden valossa. Intersektionaalinen tarkastelu on yhtä lailla mahdollista, mutta leväperäisyydessään sekä eettisessä fundamentalismissaan tuo käy äkkiä pitkäpiimäiseksi. Kuka näitä ihonväristä tai seksuaalisesta suuntautumisesta saatavia pisteitä jaksaa laskea? Intersektionaalisen etuoikeuskehän ytimessä on valta. Tämän turmeleva vaikutus eli vallan ja väkivallan limittäisyys on myös käsiteltyjen elokuvien keskiössä. Tämä ei tosin ole kovinkaan yllättävää, kun ottaa huomioon, että kaikki teot, sanat ja ajatukset ovat vallankäyttöä.

West Side Story ja Belfast näyttävät, kuinka viaton hahmo, sankaruus tai rakkaus uhkaavat jäädä valtaa käyttävien voimien väliin. Häikäilemätöntä valtaa käyttävät Nightmare Alleyn huijariselvänäkijä, Dyynin paha paroni sekä Don’t Look Up -elokuvan narsistinen presidentti aiheuttavat kärsimystä ja tuhoa. Valtakritiikki yhdistää kristinuskoa sekä intersektionaalisuutta, laulaahan Maria: ”Hän on syössyt vallanpitäjät istuimiltaan ja korottanut alhaiset.” Toisaalta tässä on näiden ero, jopa vastakkaisuus: kristinuskossa keskiössä Kaikkivaltias, postmodernismia seuraavassa intersektionaalisuudessa vallan epäjumala. Kaikkivaltias armahtaa, jopa uhrautuu Kristuksessa, kun taas tiedostavien intersektionaalisten tehtäväksi jää korjata paha vallankäyttö. Tämä on kuitenkin itsessään vallankäyttöä, jolloin sorrutaan tarkoitus pyhittää keinot -mentaliteettiin ja kostamiseen. The Power of the Dog -leffan ”sankari” ottaa alfakoiran paikan uutena alfakoirana, epäjumalan siunauksella.

Mistä apu syntiin, mistä ahdistavaan noidankehään, joka vetää jokaista mustaan aukkoonsa, mistä vallan ongelmaan? Jeesuksesta. Hänessä näemme, kuinka Kaikkivaltias käyttää omaansa. Hänen hyvyyttään tekojemme – ja elokuvamme – heijastakoon.

perjantai 16. tammikuuta 2026

Ihmisien ja jumalien aikajana osa 16 – Roomalaiskatolisen kirkon vuosisata


Historiablogini jatkuu sydänkeskiajan vuosina 1200-1299. Tahti hidastuu nyt jopa puolella, sillä tämä vuosisata on monella tapaa edellisiä vuosisatoja rikkaampi. Teologiseltakin merkitykseltään samaa ei oltu nähty sitten antiikin aikojen. Vaikuttavatko uudistukset ja päätökset silti nykylukijasta piiperryksiltä?


1202-1204 4. Ristiretki alkaa etenkin ranskalaisten voimin ja Venetsian myötävaikutuksella. Retki otti kuitenkin jo Euroopassa vikasuunnan Kroatiaan Unkarin kristittyjen kimppuun Venetsian kauppaintressien takia. Paavi Innocentius III raastoi hiuksiaan ja julisti retken kirkonkiroukseen. Sitten retkikunta sotkeentui Bysantin politiikkaan syrjäytetyn keisarin Aleksioksen tarjoten heille huomattavat edut, mikäli nämä auttaisivat miehen takaisin valtaistuimelle. Idän ja lännen kristikunnat olivat hyisissä väleissä mm. epäonnistuneen 3. ristiretken takia. Paavi ei siunannut Bysantin retkeä, mutta ei kieltänytkään, vaan vaati sillä idän kuuliaisuutta lännelle. Aleksios pääsi valtaistuimelle, mutta lupaukset jäivät toteutettua ja pian mies syöstiin vallasta. Palkkioiden puutteesta, vastustuksesta sekä vihasta kaupungin moskeijoita kohtaan, latinalaiset sytyttivät Konstantinopolin palamaan ja ryöstivät sen. Keisari Aleksios IV kuristettiin idän ja lännen väliin. Idän ja lännen skisma tuli ratkaistua miekan kautta, sillä kreikkalaisten kaupunkia hallitsivat nyt latinalaiset. Innocentius kutsui valtausta armoksi. Toisaalta kristittyjen välit olivat nyt myrkylliset ja ristiretkien maine loassa kristittyjen lahdatessa toisiaan.


1200-1215 Italian kirkkovaltio ja lännen roomalaiskatolinen kristillisyys pullistuu mahtavuutensa huipulle paavi Innocentius III aikana. Mies tunnustettiin jokaisella ilmansuunnalla maalliseksi ja hengelliseksi yliherraksi. Näin myös idässä, sillä Bulgaria, Serbia sekä armenialaiset tahtoivat siunauksen itsenäistymiselleen Bysantista. Innocentius puuttuikin häpeilemättä hallitsijoiden asioihin.

Lateraanin 4. kirkolliskokous oli paavin ja läntisen kirkon mahdin osoitus, koska myös idän piispojen piti tuleman paikalle. Asialistalla oli Jerusalemin ja pyhän maan omiminen, kerettiläisten vastustaminen, saarnan ja sielunhoidon vastustamisen rahvaan kristillistämiseksi, muslimien ja juutalaisten alistaminen toisen asteen kansalaisiksi näkyvin tunnuksin, Liivinmaan ristiretken siunaus, lopunajallisten paavin ja lännen aseman ylennys sekä maallisten ruhtinaiden alentaminen ja ylentäminen. 4. Lateraanikonsiilin uskonoppi oli entisen mukainen, mutta transsubstaatio-oppi tuli nyt vahvasti mukaan. Opin mukaan ehtoollisessa leivän ja viinin substanssit muuttuvat Jeesuksen ruumiksi ja vereksi, mutta aksidenssit säilyvät entisellään, jolloin sekä yliluonnollisuus että maallinen maku tulevat selitettyä aristoteelisen tarkasti. Kokous pohti myös oikeudenkäyntikysymyksiä erottaen mm. synnin ja rikoksen toisistaan sekä korostaen muutenkin ”maallisia keinoja” kuten tunnustamista ja silminnäkijöitä juridiikassa.


1200-1215 Temujin yhdistää mongoliheimot valtansa alle julistautuen Tsingin-kaaniksi eli suureksi keisariksi. Seuraavaksi hän valloitti lähikansat alaisikseen tekemällä kaupungeille tarjouksia, joista he eivät voineet kieltäytyä: elät mongoli-ikeen alla tai kuolet. Pikkuhallitsijat valitsivat ensimmäisen vaihtoehdon senkin takia, että he saivat hyvän aseman uudessa valtapiirissä. Uiguurien myötä mongolit saivat itselleen kirjakielen ja erinäistä oppineisuutta. Mongolit olivat nyt ensi kertaa yksi kansa yhden johtajan – ja yhden jumalan, Tengrin alla. Idän mailla vaikutti myös nestorilaisia kristittyjä, vaikka sitä ei lännessä tiedettykään.

Tsingin-kaani ei tunnustanut Kiinan uutta keisaria herrakseen tavan mukaisesti, vaan sylki häntä ja ratsasti voitokkaaseen sotaan. Barbaarit pääsivät jollain konstilla Kiinan muurista sisään, jonka jälkeen Tsingis-kaanin pojat lähtivät riehumaan ympäri maata kuin Ilmestyskirjan ratsastajat. Mongoleilla oli hunnien tavoin seitsemän hevosta yhtä sotilasta kohti. Pääkaupunki Zhongdu eli Peking kaatui kolmen kuukauden piirityksen jälkeen v. 1215. Barbaarit olivat oppineet piirityssodan salat. Nyt he saivat lisäksi mittaamattomia aarteita lahjuksiksi – sekä ruudin. Kiinan 50 miljoonasta kansalaisesta puolet kuoli väkivaltaan, nälkään, tauteihin tai orjuuteen.


1202-1223 Nuori Franciscus Assisilainen osallistuu sotaretkelle, joutuu vankilaan ja kuulee kutsun korkeampaan elämänmuotoon – alhaisuuteen. Nuoruuden riennot ja tuhlailu veivät vielä voiton, mutta lopulta rakkaus Jeesukseen ja Rouva Köyhyyteen vei sydämen. Poika piileskeli luolassa, kunnes rikas taatto hakkasi poikansa ja sulki hänet varastoon, mutta jäärä pysyi päätöksessään. Hän kerjäsi, kunnosti kirkkoja ja auttoi spitaalisia katumusharjoituksina. Myöhemmin hän ryhtyi maallikkosaarnaajaksi eikä leipää, laukkua, sauvaakaan saanut turvaksi matkalle. Hänen rinnalleen tuli pian 11 veljeä sekä paavillinen siunaus pään päälle – kirkolle ikiuskolliset fransiskaanit, vähäisten veljien järjestö oli syntynyt. Italian (kirja)kieli tuli luotua Aurinkolaulun ja kansankielisten saarnojen kylkiäisenä. Nämä Jumalan hullut riisuivat itsensä maailmasta alastomiksi ja ryömivät sosiaalisen järjestyksen kaninkolosta

Fransiskaanien köyhyys oli varhaiskapitalismin käänteisilmiö. Feodaalisessa maailmassa yksityisomaisuus, palkkatyö ja jopa omistamisen käsite olivat anomalioita. Fransiskaanisuus oli vastalause sellaista maailmaa kohtaan, missä ihmisillä ei ole enää varaa elää. Rahatalous avasi mahdollisuuden ostaa itsensä vapaaksi feodaalisesta sorrosta, mutta rahattomuus loi myös köyhyyttä ja lainaraha uudenlaista orjuutta. Franciscus julisti rahan vihollisekseen. Vastakkaisten voimien voittajasta ei ole epäilystäkään. Sydänkeskiaikaa leimaa talouden, yksityisomaisuuden, kolikoiden käytön sekä vekselien kasvu. Ajan tapoihin kuului rikastumisen paheksunta, koron kieltäminen sekä yhteisomaisuuden käsittäminen paremmaksi kuin yksityisomaisuuden. Yksityisomistus oli syntiinlankeemuksen seuraus, jopa vääryys, toisaalta välttämätöntä, jopa suotavaa.


 














 

















Pyhän Klaaran maalaus v. 1280 on vuosisadan hienoimpia. 

Pyhän Klaaran myötä fransiskaanit keräsivät myös naisia, sittemmin myös maallikoita, siipiensä suojiin. Järjestön vahvuus oli liikkuvuus sekä yksinkertainen hurskaus, joka vetosi ihmisiin, semminkin kun kirkkoa kritisoitiin loistokkuudesta. Naiset pysyivät luostareissaan, mutta Klaaran ehdottomuus höllentyi myöhemmin, jolloin naiset saivat tavata sukulaisiaan ja ottaa vastaan vieraita. Naiset saivat myös kolmannen vaihtoehdon miehen ja muurin lisäksi – veljestöjen maallikkojäsenyyden penitentteinä. Fransiskaaneille kertyi kuitenkin lahjoitusomaisuutta. Lisäksi oppineisuus, mystiikka ja lopunajat astuivat kuvaan. Franciscus vetäytyi fransiskaaneista ja keskittyi mm. lähetystyöhön eli väkivallattomaan ristiretkeilyyn 5. ristiretken myötä. Sairastelevalle miehelle kävi kummia – hänen käsiinsä, jalkoihinsa ja kylkeensä ilmestyivät Kristuksen stigmat. Kristuksen imitointi saavutti näin huippunsa. Franciscuksesta tuli pian (Italian ja Euroopan) suojeluspyhimys. Hänen muistomerkikseen kohosi jokseenkin ristiriitaisesti hulppea kirkko.


1203-1221 Dominicus Guzman kohtaa pakanoita ja kerettiläisiä ja saa paavilta siunauksen voittaa kataarit heidät omin asein – köyhyyden, hyveellisyyden ja saarnatoiminnan myötä. Miehen ympärille kerääntyi vastaavankaltaisia saarnaajia ja näin syntyi dominikaanijärjestö. Liike menestyi, mutta katarismiin päätettiin käyttää järeämpiä keinoja – seurasi nk. albigenssiristiretki, missä Pohjois-Ranskan ritarit kurmottivat ja ryöstivät Etelä-Ranskan maita jumalallisella siunauksella. Dominicuksen köyhyysihanne maltillistui pian hillityn omistamisen suuntaan.


1200-1226 Ranska saa vuorostaan yliotteen Normandiasta Englantia vastaan Filip II anastettua kuningas Juhana Maattoman Pohjois-Ranskan apajat. Tämä tapahtui suuren Bouvinesin taistelun kautta, missä Filip voitti häntä vastaan asettuneen koalition Fredrik II:n tuella Ranskan kuningaskuntaa lujittaen. Seuraava kuningas Ludvig VIII sai lisäksi etelä-Ranskan valtansa alle. Anastus oli osa albigenssiristiretkeä, jonka paavi siunasi kataareja vastaan. Sota laajeni myös Aragoniaa vastaan intressiristiriitojen takia. Jopa 20 000 siviiliä tapettiin pelkästään yhdessä kaupungissa. Kataarien polttajaiset olivat ensimmäiset harhaoppisten polttamiset kristillisessä Euroopassa. Vainotkaan eivät juurineet katarismin ohdakkeita roomalaiskatolisesta maasta, jolloin paavi Gregorius IX antoi piispojen opin vaalimisen dominikaaneille. Tästä syntyi inkvisitio, joka juuri lahkon juurineen päivineen. Myös valdolaiset joutuivat ahtaalle.


1215-1216 Englannissa Juhana Maattoman heikkous yhdistettynä raskaaseen verotukseen johtaa aatelisten kapinaan, Lontoon valtaamiseen sekä Magna Cartaan – aatelisten oikeuksiin, jotka olivat esikuvia perustuslaille ja kansalaisoikeuksille. Rauha ei pitänyt, jolloin kapinalliset kutsuivat Ranskan prinssin Ludvigin maahan. Magna Carta tuli myös Maattoman seuraajan Henrik III:n ristiksi.


1215-1221 5. ristiretki kerää suuren joukon Euroopan kristittyjä ruhtinaittensa alle tarkoituksenaan uudelleenvallata Jerusalem Egyptin kautta. Läntinen kristikansa oli jokseenkin sekaisin ja kiinni paikallisissa kahakoissaan, mutta hallitsijat, papit ja trubaduurit vetosivat väkeen ja pian oli jo 10 000 ritaria kasassa. Tie vei Englannista, Portugalin kautta Akkoon. Tuonne olivat jo Unkarin suuri armeija tullut, mutta menestynyt heikosti taisteluissa. Joukot aloittivat lupaavasti valtaamalla paikallisen sulttaanin satamakaupungin Damiettan. Krisityille luvattiin Jerusalem, jos he poistuisivat, mutta he eivät suostuneet tähän. Tulihan Afrikkaan lisävoimia. Lisäksi huhuttiin pappiskuningas Johanneksen tulevan idästä sekä saksan keisarin Frederikin pohjoisesta. Kristityt kuitenkin hävisivät hyökätessään paikalliseen tukikohtaan. Rauha oli pakko solmia ja kristittyjen poistuttava mantereelta.


1200-1240 Aristotelismi saapuu lännen yliopistoon ja teologiaan mullistaen tietojärjestelmän, korostaen empiiristä ja filosofista otetta sekä tuoden mukanaan uusia tieteenaloja. Innostuksen rinnalla kulki vastustus, ainakin Pariisissa, olihan kyseessä pakanafilosofi, joka opetti mm. maailman ikuisuutta. Aristoteleen Jumala oli myös deistinen Liikkumaton liikuttaja eli Luoja, joka ei pahemmin puuttunut maailman menoon. Aristoteles ei liioin pitänyt sielua ruumista erillisenä substanssina, ei liioin Platonin ideoita. Ylipäätään järjen ja ilmoituksen tai toisin sanoen tiedon ja uskon välinen suhde tuli nyt olennaiseksi.


1200-1240 Latvian eli Liivinmaan kristillistäminen saa pontta, kun saksalainen piispa Albert von Buxhövden perusti Riikan kaupungin ja rakennutti sen tuomiokirkon. Liivinmaa julistettiin kuuluvan Jumalan Äidin maaksi ja ristiretkien kohteeksi. Tätä varten perustettiin kalpaveljien ritarikunta. Nämä valtasivat mm. Saarenmaan, mutta myös hävisivät liettualaisille. Saksalaiset käännyttivät virolaisia mm. suomalaisen papin Pietari Kaikkivallan toimesta. Viroon ennättivät myös tanskalaiset, jotka perustivat Tallinnan. Nämä jäivät kuitenkin kilpajuoksussa tappioon hävittyään pahasti slaaveille. Virolaiset kapinoivat ja Novgorod tahtoi apajille, mutta pisimmän korren veri saksalainen ritarikunta. Nämä hääräsivät myös Transilvaniassa ja Preussissa verisillä ristiretkillään. Hampurin ja Lyypekin kumppanuudesta syntynyt hansaliitto levisi vähitellen Baltiaan, pohjoisen rannikkokaupunkeihin sekä Englannin maille.


1200-1241 Unkari oli Euroopan kristikunnan mahtimaita. Feodalismi eriarvoisti rikkaat rikkaammiksi ja köyhät maaorjiksi. Ristiretkillä ei pyyhkinyt erityisen hyvin. Ajan kuuluisin unkarilainen on prinsessa Elisabet Pyhä. Tyttö naitettiin jo nuorena ja sai aviomiehen 14-vuotiaana maakreivi Ludvigista. Elisabet paheksui prameutta ja tuhlausta, antoi pois vaatteitaan ja osti köyhille karamelleja. Askeettisuuden rinnalla Elisabet oli myös vaimo ja äiti. Sodan tultua nainen myi kruunujalokiviään ja hoiti sairaita perustamassaan sairaalassa. Ludvigin kuollessa Elisabet joutui epäsuosioon hovissa. Hänet ajettiin pois linnasta, hän menetti lapsensa ja muutti sikalaan(!) Tämä oli sikäli sopivaa, että nainen oli vihkiytynyt fransiskaanien tapaan köyhyyteen. Elisabet Unkarilainen kuoli potilaittensa parissa 24-vuotiaana. Hänen haudallaan kerrotaan tapahtuneen ihmeitä, mikä edesauttoi naisen nimittämistä pyhimykseksi.


1200-1249 Suomi oli poliittisen ja hengellisen kilpailun keskus Ruotsin, Tanskan ja Novgorodin välillä sekä Lundin, Bremenin ja Hampurin piispanistuinten. Suomen piispana toimi Englannin ja Ruotsin Thomas. Suomi mainitaan mm. paavi Innocentius III:n kirjeessä, minkä mukaan Suomi kääntyi kristinuskoon vuosisadan alussa.

Novgorod hyökkäsi Hämeeseen ja tavastlaiset iskivät takaisin. Tuomas lujitti oman kirkkonsa asemaa Suomessa paavin avulla ja osallistui näin Novgorodin kauppasaartoon. Katoliset yrittivät omia Hämeen itselleen, mutta hämäläiset hylkäsivät kristillisen uskon. Ruotsi veti pisimmän korren: Birger-jaarli hyökkäsi Hämeeseen, tämä oli toinen ristiretki. Hurrit pyrkivät Nevajoelle asti, mutta saivat turpaan Aleksandr Nevskin joukoilta. Tuomas oli mahdollisesti retkellä mukana ja hän erosi virastaan jättäen itselleen kyseenalaisen maineen – toisaalta piispa oli oppinut mies, joka loi yhteyksiä dominikaaneihin ja vakiinnutti Suomen oloja. Venäläiset taas onnistuivat saamaan karjalaiset liittolaisikseen ja ortodoksiseen uskoon – vähän savolaisiakin! Novgorod voitti myös saksalaiset ritarit liittolaisineen Peipsijärven taistelussa v. 1242. Myöhemmin pienestä kahakasta kasvoi kokoaan suurempi tarina pyhimys Aleksanterista ja pahan lännen voittamisesta.


1200-1250 Saksan keisariudesta käytiin ankaraa kilpailua. Otto 4. voitti, mutta sai paavin ja hänen myötäänsä Ranskan kuninkaan vastaansa, jolloin kruunun vei hohenstaufien Fredrik II. Mies hallitsi monikulttuurisesta Sisiliasta käsin. Hän oli vuosisadan vaikutusvaltaisimpia hallitsijoita, jonka lonkerot ulottuivat laajalle mm. rakastajien ja lasten naimakauppojen myötä. Saaresta tulikin taiteiden ja sivistyksen keskus.

Paavin ja keisarin liitto ei kuitenkaan pitänyt. Fredrik käynnisti 6. ristiretken ilman hänen siunaustaan v. 1228. Keisari sai taistelutta haltuunsa Jerusalemin, Betlehemin ja Nasaretin 10 vuodeksi. Voitot olivat kuitenkin väliaikaisia. Lisäksi pohjois-Italia kapinoi. Paavi Gregorius IX julisti keisarin antikristukseksi ja Fredrik nokitti samalla mitalla. Kiistaa pelattiin useita vuosia kovilla korteilla, kuten kirkonkirouksilla, karkotuksilla ja vangitsemisilla. Taisteluissa Fredrik oli voitokas. Paavi julisti keisarin viralta Lyonin kirkolliskokouksessa v. 1245. Ei tämä, eikä salamurhayritys nitistänyt Euroopan keisaria. Kun Fredrik II viimein kuoli v. 1250, ei universaalivallan ajatus enää kunnolla noussut oraalle.


Lyonin ekumeeninen kirkolliskokous oli järjestysluvultaan 13. Asialista kuvastaa hengellisen ja poliittisen vallan yhteen kietoutumista: keisarin vastustus, Bysantin asema, mongolien uhka, ristiretkivaltioiden ahdinko… Kirkko olikin hallintokoneisto, jossa toimi toistasataa lainoppinutta. Mongolien pariin lähetettiin lähetystöjä. Väki löysi yllättäen kristinuskon kaukaa Mongoliasta – harhaoppisia nestorilaisia. Jännästi tämä kirkkokunta olikin laajimmille levinnyt sydänkeskiajalla. Mongolihallitsijat suhtautuivat kristittyihin ylimielisesti. Muutenkin maantieteelliset etäisyydet ja kaukaiset kansat saivat lännen kristityt ahdistumaan – niin paljon kastamatonta väkeä, joka ei piittaa pyhistä totuuksista…


1219-1240 Mongolit saapuvat Lähi-Itään ja teurastavat voimakkaan Kovaresmian sekä Nisapurin muslimikaupunkien kaikki asukkaat varoitukseksi muille. Kaupungit sortuivat kivilinkojen ja katapulttien voimasta. Eteneminen oli nopeaa, sillä musliminousukas Muhammed II oli raivannut omilla valloituksillaan valloittajille tilaa. Mongolit olivat myös uudelleenrakentajia sekä kauppiaita, kuten valloitetun Samarkandin tapauksessa. Afganistanin ja Persian sotaretkillä tapettiin kuitenkin yli miljoona ihmistä. Täältä ratsastajat siirtyivät Kaukasiaan mm. kumaanien heimoa vastaan taistellen. Tsingin-kaani kuoli, mutta valloitukset jatkuivat, nyt etenkin vallanperijä Ögödein johdolla. Mongolit menestyivät pakkosiirtämisillä, eri identiteettien standardoimisella sekä suuntaamalla valloitettujen alueiden lojaalisuuden uudelleen palkitsemisjärjestelmällä.

Venäjän valtaaminen teki mongoleista historian laajimman valtakunnan. Maata hallitsi yksittäiset ja keskenään kyräilevät ruhtinaat, jotka mongoliarmeija – joihin sulautui turkkilaisia tataareita – napsi yksitellen saaliikseen Tsingis-kaanin pojanpojan Batun johdolla. Ensimmäisenä kaatui Volga-Bulgaria. Miehet seivästettiin, naiset raiskattiin ja papit poltettiin elävinä kirkkoihinsa. Rostov, Vladimir, Moskova ja monta muuta kaupunkia alistuivat, eikä talvi tuonut turvaa paikallisille, sillä mongolit päinvastoin hyödynsivät pakkasta ja jäätä. Heillä oli mukanaan lämpimät varusteet, tappavat aseet, naisensa ja jopa teatterinsa. Batu-kaanin armeija – kultainen orda – kukisti viimeiseksi mahtavan Kiovan ruhtinaskuntineen. Novgorod pelastui sateisen ja liejuisen kevään takia. Mongolivakoojat kiersivät jo itä-Euroopassa tutkimassa valtakuntien heikkouksia.


1230 Carmina Burana ilmestyy painosta sisältäen runoja ja lauluja rakkaudesta, seksistä, juomisesta, peleistä ja munkkien naurettavuudesta. Muita vuosisadan merkkiteoksia oli pyhimyskokoelma Kultainen legenda, saksalainen sankarieepos Nibelungein laulu sekä hurskasta ritari-ihannetta pönkittävä runoromaani Parsival Graalin maljoineen. Ruusun romaanissa nainen on ensin palvonnan ja eroottisenkin kaipauksen kohde, mutta vuosisadan lopulla - kun ritarilaitos alkoi jo vanhanaikaistua - mukaan tuli satiiria naisia, tekosiveyttä ja poliittisia järjestelmiä kohtaan.   


1204-1261 Bysantti polvillaan latinalaisten käsissä ja kreikkalaisen vallan rippeet hajallaan siellä täällä. Innocentius tuomitsi ristiretken kuultuaan yksityiskohdista, mutta bysanttilainen identiteetti oli saanut manuaalinsa latinalaisvastaisen sävyn. Latinalaiset saivat kokeilla hallitsemista vihamielisten bulgaarien, bysanttilaisten, traakialaisten, serbien, albaanien ja seldzukien keralla. Bysanttilaiset ja lännen kristityt taistelivat vallanhuumassaan myös toisiaan vastaan. Bulgaria oli viedä keisariuden voiton, kunnes mongolit alistivat heidät. Idän ja lännen kirkkojen neuvottelut eivät onnistuneet ja keskeytyivät v. 1254, jolloin paavi Innocentius IV, keisari Johannes Vatatzes ja patriarkka Manuel II kuolivat. Sitten Bysanttilaiset saivat vallattua Konstantinopolin takaisin.


1216-1272 Henrik III:n pitkä hallintavalta Englannin kuninkaana – tosin alkujaan maata hallitsivat sijaishallitsijat. Kuninkaalla oli suuria tavoitteita Ranskassa ja Saksassa, mutta ne kariutuivat ja maan oppositio pakotti miehen Englannin kommuunin ja parlamentin alle. Nyt irtaannuttiin feodalismista, sillä uskollisuus vannottiin lääninherran sijaan yhteiselle hyvälle. Tästä seurasi Englannin sisäisiä vihollisuuksia, mihin yritettiin jälleen löytää apu ranskalaisten avulla. Kuningas selvisi lopulta voittajana.


1226-1270 Ludvig Pyhä Ranskan hyveellisenä pyhimyskuninkaana järjesti laupeudentöidensä sekä reliikkien keräilemisen (mies osti mm. Jeesuksen orjantappurakruunun Jerusalemin kuninkaalta) lomassa pari epäonnistunutta ristiretkeä Egyptiin. Pyhän maan kristityt, temppeliritarit etunenässä, tarttuivat ja hukkuivat miekkaan. Mongolien maastaan ajama Kovaresmian muslimiarmeija liittoutui aijubidien kanssa ja valtasi Jerusalemin. Poliittiset tuulet puhalsivat vinhaan, sillä muutama vuosi myöhemmin kristityt olivat liittoutuneet aijubidien kanssa, jotka olivat puolestaan sotajalalla kovaresmialaisia vastaan. Retkeä valmisteltiin kolme vuotta ottaen huomioon sivulliset vaarat: Englanti, Frederik II ja venetsialaiset. Mongolit piti myös huomioida – uhka vai mahdollisuus?

7. Ristiretki suuntautui taas Egyptiin ja Damietta vallattiin. Jerusalem oli saatavilla, mutta se ei taaskaan kelvannut, kunnes sotaonni kääntyi aijubidien eduksi. Ristiretkeläiset tapettiin ja vangittiin ja tapettiin. Ludvig pääsi lunnaiden turvin Akkoon. Ranskassa suru ja hämmennys manifestoitui mm. ”paimenten ristiretkenä”, missä 60 000 maanviljelijän oli tarkoitus pelastaa kuningas, mutta jotka sen sijaan hyökkäsivät pappien ja juutalaisten kimppuun. Hiekka ristiretkivaltioiden tiimalasissa oli käymässä vähiin uusien valloittajien mamelukkien ja mongolien pullistellessa. 8. ristiretki vei Ludvigin Tunisiaan, missä hän kuitenkin kuoli tautiin ennen taisteluita. 9. ristiretki oli niin ikään vähätuloksellinen, eikä paavi saanut enää uutta retkeä aikaan. Pyhä maa jäi pian kokonaan ilman kristittyjä.

Ranska kuitenkin vahvistui pohjoisessa Englannin ja etelässä Espanjan paineessa.


1200-1299 Ruotsista tuli yhtenäinen valtakunta Birger Maunonpojan (jaarli) saadessa suvulleen vallan. Maahan tuli lainsäädäntö, aristokratia, rahvaan verotus, säädyt sekä palkka-armeija. Kirkko sai leijonanosansa kaupallisesta yläkiidosta. Kauppa Hansan ja saksalaisten kanssa synnytti mm. Tukholman. Valtakunta laajeni vähitellen pohjoiseen kohti nykyisen Ruotsin rajoja.

Norjassa käytiin pitkää sisällissodan aikaa, kunnes maa rauhoittui kuningas Haakon IV Haakkoninpojan vallan alle. Norja oli maantieteellisesti varsin suuri maa, sillä siihen kuului nykyisen Norjan lisäksi suuria osia Ruotsista, pohjois-Britannia, Islanti sekä Grönlanti.


1200-1299 Pohjois-Intian valloittavat muslimit perustaen Delhin sulttaanikunnan. Islam rantautui myös Indonesiaan. Intia ja Indonesia ovat vielä tänäänkin väkimäärältään muslimirikkaimpia maita.


1200-1299 Inkojen Cuzcon kuningaskunta perustetaan legendaarisen Manco Capacin, tulen- ja auringonjumalan (pojan) toimesta nykyisessä Perussa. Valtakunta soti naapuriaan vastaan, voitti heidät lopulta maat vallaten ja mahtiaan kasvattaen. Inkojen maailmankuva ja jumaluskomukset muistuttavat paljossa maailman muita uskontoja: ylinen, alinen ja tämä maailma, vastakkaisten voimien tasapaino taolaiseen tyyliin sekä monia luontoon liittyviä jumalia. Ihmisuhrit kuuluivat seremoniaan.


1200-1299 Juutalaista mystiikka ja esoteriaa edustava kabbala syntyy Sefer ha-Bahir -kirjoituksen ilmestyttyä Provencessä – tosin tyhjästä ei tämäkään traditio syntynyt, vaan juuria ja ideoita oli olemassa jo aikaisemmin. Kabbalan itseymmärryksen mukaan sen viisaus on ikivanhaa ja peräisin esimerkiksi Elialta, Moosekselta tai Adamilta. Mystinen korostus oli vastakkainen ja vaihtoehtoinen juutalaisuuden tulkinta Maimodineksen edustaman rationaalisen korostuksen rinnalla.

Täällä tulee vastaan ylösalaisin kasvava elämänpuu, kosmologinen malli, joka yhdistää alisen ja ylisen maailman sekä 10 sefiraa, jotka tarkoittavat kosmoksen sekä ihmisen jumalallista luontoa. Sefirat toimivat välittäjinä (vrt. ideat) tuonpuoleisen Jumalan ja materiaalisen maailman välillä. Kabbala muistuttaa uusplatonismia, missä alussa ja ylinnä on apofaattinen Jumala ja ikuisuus, mistä sefirotin emanoituvat. Tämän jälkeen ilmestyy Keter eli kruunu, mikä tarkoittaa puhdasta tietoisuutta, luovaa Jumalaa eli Raamatun Jahvea sekä apofaattista tyhjyyttä ja valoa. Tästä seuraavat viisaus ja intellekti, sitten armo, voima, kunnia, voitto, loisto, perusta ja valtakunta / shekina. Bahirissa tunnustetaan jälleensyntymisoppia, mikä lienee perin uusia asia Euroopassa.

Ranskassa ja Espanjassa tapahtui jopa kabbalabuumi vuosisadan jälkipuoliskolla. Niinpä virtauksen pääteksti Zohar saikin jo muotoaan. Täällä on jopa luterilaiseksi ymmärrettävä Jumalan rakkauden ja vihan dialektiikka sekä jopa jumaluuteen ylittyvä, mutta kuitenkin monoteismissä pitäytyvä maskuliinisen ja feminiinisen (shekina) prinsiipin välinen draama. Dualismi äityy myös gnostilaishenkiseksi: Eeva paritteli sekä Adamin että käärmeen kanssa saaden Abelin ja saatanan sikiön Kainin aloittaen näin valon ja pimeyden sukukunnat. Jokaisella luomakunnan osalla on avaruudessa oma suojelustähti.


1241-1260 Mongolit hyökkäsivät Eurooppaan, Puolaan ja Unkariin kaataen tieltään jokaisen vastaan asetetun armeijan. Eurooppaa yhdisti kristillinen usko, mutta valtakunnat eivät yhdistyneet yhteisen vihollisen edessä. Tosin Unkarin kuningas Bela IV sai kootuksi 100 000 miehen armeijan, missä taisteli mm. temppeliritareita ja Itävallan joukkoja. Nämäkin kaatuivat mm. mongolien alkeellisten pommien ja käsikranaattien vuoksi. Eurooppa, Wien ja Bela IV pelastuivat, koska Ögödei kuoli, minkä vuoksi Batu-kaani palasi kotiinsa vallanjakoon.

Tataarien paluuta pelättiin ja koetettiin estää diplomaattisin keinoin sekä keskinäistä ykseyttä vaalimalla, mutta mongolien kiinnostus kohdistui Kiinaan ja Lähi-Idän muslimivaltakuntiin. Unkari liittoutui pakanallisten kumaanien kanssa. Bagdad luhistui v. 1258 päättäen abbasidiajan. Vuoden 1259 Euroopan retki sai Puolan Krakovan uudelleen liekkeihin, mutta mongolien päähuomio oli Syyriassa, Palestiinassa ja Egyptissä. Antiokia ja Akko polvistuivat. Viimein aroseutujen paimentolaisista Egyptin hallitsijoiksi nousseiden mamelukkien armeija voitti mongolit. Nämä puolestaan ottivat Syyrian helposti haltuunsa. Euroopan kristityille keskenään sotivat viholliset olivat helpotus.


1212-1299 Espanjassa kristityt saavat koottua rivinsä Paavi Innocentiuksen taustavaikutuksella Kastilian ja Aragonian joukoiksi, jotka voittavat almohadit ja kääntävät sotaonnen pysyvästi kristittyjen puolelle. Ristiretkiarmeija ja kalifi Muhammad an-Nasirin joukot olivat väkimäärältään perin suuret ja ilmeisesti kristittyjen kaatuneet kovin vähäiset. Kristityt saivat myöhemmin käsiinsä rannikkokaupunki Cartagenan sekä Sevillan v. 1248. Kaupungista häädettiin peräti 400 000 muslimia, mutta tilalle ei saatu kuin 20 000 kristittyä. Kastilian ja Aragonian vuosisata ei ollut järinkään loistokas, sillä ulkopolitiikat pettivät, kuningas kävi sotaan omaa poikaansa vastaan, veli veljeä vastaan ja kiukustunut paavi julisti maahan ristiretken v. 1285.


1240-1275 Saksalainen huipputeologi, dominikaaniveli, Pariisin yliopiston professori, Regensburgin piispa ja tuleva pyhimys Albert Suuri kätilöi Aristotelesta ja hänen arabiseuraajiaan latinalaiseen kristikuntaan. Liikanimestään huolimatta miehestä on aika vaikea kirjoittaa mitään uutiskynnyksen ylittävää, mutta ilmeisesti kaveri oli keskeinen länsimaalaisen tieteen synnylle. Albertissa näkyy myös alkemian sekä astrologian varauksellinen, mutta silti avoin nivoutuminen kristilliseen eetokseen.


1243-1274 oppinut Giovanni di Fidanza liittyy fransiskaaneihin nimellä Bonaventura. Mies kasvoi sääntökunnan johtajaksi, jopa sen toiseksi perustajaksi. Bonaventura yhdisti akateemisen ja mystisen, oppineen ja franskiskaanisen vaatimattomuuden, Aristoteleen ja kristinuskon, Augustinuksen ja Dionysius Areopagitan toisiinsa.

Kirjassaan Sielun matka Jumalaan mystinen tie käy puhdistumisen ja valaistumisen kautta täydellisyyteen. Augustinuksen illuminaatio-oppia mukaillen sielu tunnistaa sakramentaalisen kirkkauden ympärillään, sitten sisällään ja lopulta yläpuolellaan Jumalassa. Tie taivaaseen vie tarkemmin sanottuna kuuden portaan sekä Karitsan veren kautta. Alimmat askelmat ovat peräti empiirisiä ja tieteellisiä – maailman tutkimista. Sitten edetään antropologiaan, Adamin ja toisen Adamin tutkimiseen meissä itsessämme. Sitten kivutaan – yllättäen järjellisesti eli skolastisesti ottaen huomioon, että esitys on mystinen – Jumalan Olemisen ja Hyvyyden kontemplointiin. Seitsemäs askelma on sapatin lepo ja ”jumalallisen pimeyden yliolemuksellinen säteily” missä kuolema ja temppelin kaikkein pyhin samaistuvat.

Akvinolainen vastaa ja edustaa keskiajan teologiaa, Dante kirjallisuutta ja kulttuuria, Bonaventura puolestaan spiritualiteettia.


1244-1274 Nuori Tuomas Akvinolainen liittyy dominikaaneihin ja opiskelee Napolin, Pariisin ja Kölnin yliopistoissa mm. Albert Suuren johdolla. Aivan ongelmitta ei liittyminen tapahtunut: Tuomaksen perhe halusi pojalleen paremman uran ja sulkivat nuorukaisen siksi torniin ja lähettivät vielä ilotytön viettelemään hänet ja näin pilaamaan pyhän kutsumuksen – turhaan. Pariisissa mies kirjoitti Summa theologiaen – keskiajan kuuluisimman teologisen kirjan sekä Summan pakanoita vastaan. Akvinolaista leimaa filosofian (tieteen) ja teologian, aristotelismin ja kristinuskon, järjen ja uskon synteesi. Kristillinen usko ilmoituksineen on korkeampi järkeä. Järki tukee uskonkappaleita, kuten jumaltodistusten tapauksessa: täytyy olla ensimmäinen liikuttaja ja ensimmäinen vaikuttava syy, jokin, johon olemassaolo perustuu ja joka mahdollistaa arvottamisen mielekkyyden sekä joku, johon luontokappaleet suuntautuvat – Jumala. Näin syntyy ja selkeytyy luonnollinen teologia eli se, mitä Jumalasta voidaan tietää järjen perusteella. Akvinolainen tasapainoilee katafaattisen ja apofaattisen jumaltiedon välillä kehittäen analogie entis -mallin: luodussa oleva hyvyys tmv. ominaisuus vastaa Jumalan hyvyyttä, joka kuitenkin vielä enemmän ylittää luodun ja ymmärryksemme hyvyyden.

Tuomaalla keskeistä on aristoteelinen luonnon käsite. Armo täydentää ja täydellistää luonnon. Luterilaisessa katsannossa tämä on synergismiä ja semipelagiolaisuutta: pelastuakseen ihmisen täytyy tehdä voitavansa, jolloin Jumala ei kiellä tältä armoaan. Ihmisen tahdon täytyy suuntautua kohti hyvää, mikä on mahdollista Jumalan armon lahjan, luodun armon avulla. Semipelagiolaisuutta osuvampi ilmaus lienee kuitenkin synergismi, missä Jumala tekee aloitteen, mutta vanhurskauttamiseen tarvitaan uskon lisäksi myös rakkautta. Tuomas ja skolastikot seurasivat nuorta Augustinusta, joka vielä uskoi tahdon vapauteen. Luonnon ja yliluonnollisen hierarkia näkyy myös Akvinolaisen aristoteelisessa etiikassa: ihminen suuntautuu luonnostaan kohti onnellisuutta ja hyvää, mutta tarvitsee filosofisten hyveiden lisäksi armon vaikutusta saavuttaakseen teologiset hyveet eli uskon, toivon ja rakkauden.

Akvinolaisen estetiikka, tunneteoria sekä ajan ekumeeninen anti jäävät vaisuiksi. Hän pohti innokkaasti enkeleitä ja esimerkiksi näiden olentojen aineettomuutta. Elämänsä lopulla mies koki jonkinlaisen mystisen kokemuksen, mikä sai hänet pitämään kirjoituksiaan turhina. Tai sitten kyseessä oli rasituksesta johtuva romahdus.


Tuomas on paitsi pyhimys, myös ”enkelimäinen opettaja” sekä tomismin isä. Kuvassa hän kantaa paitsi aurinkotunnusta myös sammaloitunutta kirkkoa. Reformaatio haistoi Akvinolaisen heikkoudeksi aristotelismin. Kun filosofin käsitys oikeudesta – kullekin tulee antaa se, mikä hänelle kuuluu – luetaan vanhurskausoppiin, tuloksena on pelastus ansioiden perusteella ja oikeutena, ei armona. Filosofilta Tuomas peri myös epätasa-arvoisen sukupuolikäsityksen, missä nainen on vähemmän Jumalan kuva kuin mies sekä tunteittensa vietävissä miehen seuratessa järkeään. Keskiajalla sukupuoliin liitettiin teorioita elementeistä ja nestetasapainoista, joiden mukaan nainen oli luonteeltaan kylmä ja kostea.


1240-1299 Venäjän ruhtinaskunnat heikkouden ja alennuksen tilassa sekä pakkoveron alaisina Novgorodia lukuun ottamatta. Galitsia-Volynian ruhtinaskunta nousi merkittävästi sen voitettua kiovalaiset, puolalaiset ja unkarilaiset v. 1245. Tämäkin valta murentui kuin kovettunut savi. Tämä valta oli läntinen eli katolinen. Muuten yhteydet Bysanttiin ja länteen olivat pitkälti poikki, jolloin Venäjän alueet jäivät jälkeen sekä turkkilaistuivat. Myöhempään sankarimyyttiin jokseenkin huonosti sopivasti Aleksander Nevski veljeili mongolivalloittajien kanssa autonomiaa haikailevia maanmiehiään vastaan. Toisaalta ruhtinaan manööverit varmaankin pelastivat monet verenvuodatukselta, vaikka nyt myös Novgorod alistettiin pakkoverolle. Aleksanterin kuoleman jälkeen hajanaista Venäjää alkoi parsia yhteen tämän pojat kasvavassa Tverin kuningaskunnassa. Tälle menolle kasvava kilpailija oli Moskovan suuriruhtinaskunta, jolla oli Kultaisen ordan kädenpuristus etunaan. Jälkimmäinen alkoi turkkilaistua, urbanisoitua ja islamisoitua. Mongoleista puhuttiin tästä eteenpäin tataareina. 


1250-1299 Dominikaanien ja fransiskaanien kasvava vaikutus yliopistoissa herättää närää. Nämä saivat paavin sekä vahvat teologit Akvinolaisen ja Bonaventuran kriitikoitaan vastaan. Fransiskaanien leiri riitaantui ehdottomien köyhäilijöiden ja maltillisten välillä. Joakim Fioralainen otettiin fransiskaanien omaksi, lopunajalliseksi tulkiksi. Lopunajalliset visiot käännettiin helposti spiritualistifransiskaaneja vastaan. Nämä korottivat panoksia nimittäen paavin ja keisari Fredrik II:n antikristuksiksi. Kiistely koski etenkin köyhyysihannetta, jota voitiin toki myös kritisoida vaikkapa manikelaisuudesta, liioittelusta tai epäraamatullisuudesta. Kirkko kokonaisuutena oli mukautumassa uuteen kapitalismiin. Aristoteles ja Tuomas Akvinolainen tukivat yksityisomistamista, Bonaventura puolusti fransiskaanien mahdollisuutta ja oikeutta köyhyyteen, missä ruokaa ja tavaroita vain käytettiin, ei omistettu. Kuin ohimennen tällaiset kiistat – yhdessä voluntarismin korostaman tahdon kanssa – tulivat synnyttäneeksi yksilön ja yksilönoikeuksien käsitteet uudella tavalla.


1250-1299 Novgorod alistaa karjalaiset alamaisikseen samalla kun ruotsalaiset alkavat rakentaa Hämeen ja Turun linnoja. Karjala kiinnosti kuitenkin myös Saksan ja Ruotsin kauppiaita ja hengenmiehiä, jolloin tapahtui 3. ristiretki maahamme. Ruotsin rajaa tahdottiin toisin sanoen siirtää Kymijoelta itään. Viipurin linnan synty ajoittuu tänne. Suomeen tuli dominikaaneja ja saksalaisia kauppiaita, mikä vaikutti Suomen ensimmäisen kaupungin Turun sekä sen Tuomiokirkon rakentamiseen. Suomen 1. luostari oli dominikaanien Pyhän Olavin konventti.


1251-1299 Sisiliasta kilpailivat hohenstaufit, ranskalaiset ja aragonialaiset saaren mahdin torailuillaan keskinkertaistaen. Saksa oli ilman keisaria vaan ei keisaripyrkyreitä vuoteen 1273 saakka. Paavinistuin alkoi kääntyä Saksan sijaan kohti Ranskaa. Lyhyiden paavien jälkeen Bonifatius VIII joutui ristiriitaan Ranskan kuninkaan Filip IV:n kanssa talousintresseistä – monarkki yritti laajentaa valtakuntaansa velkaantuen ja papistoa verottaen.

Kirkkohistoria nostaa ajalta esiin Lyonin toisen kirkolliskokouksen. Siellä vahvistettiin oppi kiirastulesta osaksi roomalaiskatolista kirkkoa. Oppi linkittyy käsitykseen pelastuksesta, jossa ansiot ja Jumalan oikeudenmukaisuus ovat keskeisiä. Pelastus tapahtui hyvittämällä syntejä joko tässä elämässä tai tulessa. Aneisiin eli lievityksiin liittyi tällöin ei-rahallisia ehtoja, kuten katumusta. Retribuutiojärjestelmä mahdollisti kirkon vallan ihmissieluihin kuolemankin yli. Veljestöt rajattiin neljään, fransiskaanien ja dominikaanien joukkoon olivat ilmestyneet myös augustinolaisveljet sekä pyhän maan luolista poistuneet karmeliitat.

Saksan keisariksi nousi v. 1273 Rudolf Habsburg, jonka suvun tuleva mahtiasema alkoi äkkiä nousta. Mies esimerkiksi lahjoitti Itävallan pojalleen. Pojasta, Albrektistä, tuli vuosisadan lopussa kuningas, kun hän tappoi edellisen kuninkaan omakätisesti.


1277 Pariisin piispa Etienne Templer kieltää radikaaliaristotelismin yliopistossa. Tämä tarkoitti filosofian autonomian kannattamista sekä averroismia, mikä puolestaan tarkoitti mm. monopsykismia, oppia, jonka mukaan jokaisella ihmisellä on kyllä oma ruumis, mutta intellekti on yhteinen. Pariisin oppituomio kohdistui hieman myös Akvinolaisen ja Bonaventuran ajatuksiin. Samaan syssyyn tuomittiin astrologia eli käsitys, jonka mukaan taivaankappaleiden liikkeet määrittävät ihmisten kohtaloita. Tässä on käsillä jännä paradoksi: rajaamalla sallitun ajattelun rajoja, kirkko vapautti itsensä aristoteelisestä determinismistä, jolloin avautui uusia ajattelumahdollisuuksia à skotismi. Älyköt pohtivat mm. sitä, mitä luotuisuuden takana mahtaa olla ja millä ehdoilla. Kosmologia oli aika erikoista nykyihmisen korvaan: universumi rakentui 10 sisäkkäisestä taivaanpallosta. Avaruus ja ilmakehä ymmärrettiin neljän alkuaineen suhteina.


1260-1299 Mongolien supervalta (jopa puolet maailman väestöstä!) jakaantuu 4 osaan, joista yksi hallitsi Kiinaa, toinen Keski-Aasiaa, kolmas – kultainen orda – Venäjää ja neljäs Suur-Persiaa. Kristityt ryhtyivät diplomaattiseen peliin, jossa mongolit toimivat liittolaisina muslimeja ja mamelukkeja vastaan. Etenkin Englannin kuningas Edvard I intoili kristikunnan loistosta pyhällä maalla. Rahkeet eivätkä yhteistyö kuitenkaan riittäneet. Päinvastoin kristityt menettivät viimeisetkin sillanpääasemansa pyhällä maalla sekä Armenian muslimimamelukeille. Viimeisenä linnakkeena kaatui Akko v. 1291. Maanpäällisen Jerusalemin haikailu päättyi viimeistään silloin kun huhut mongolien murskavoitosta mamelukkeja vastaan, kaanin kääntyminen kristityksi ja Egyptin valloittaminen osoittautuivat liioitelluiksi.

Pyhän maan sulkeutuminen kristityiltä kyseenalaisti temppeliherrojen, johanniittojen ja saksalaisen ritarikunnan merkityksiä. Majapaikka löytyi Kyprokselta, mutta etenkin temppeliherrojen suosio oli laskusuhtainen.

Yhteydet mongolien itään olivat kuitenkin auki kaupallisesti sekä uskonnollisesti, sillä tataarit olivat suvaitsevaisia ja mongolien sotilaallinen voima tarkoitti myös Pax Mongolicaa. Silkkitie kutsui avoimena, mikä tarkoitti laajaa siirtymistä rahatalouteen ja hopean käyttöön. Venetsian, Genovan ja Pisan kauppiaskaupunkivaltiot kilpailevat idän markkinoista Mustanmeren siirtokuntineen, orjakauppoineen ja keskinäisine sotineen. Pisa jäi jalkoihin, mutta Venetsia ja Genova vaurastuivat ennennäkemättömästi. Kiinan Tyynenmeren kauppa oli kuitenkin vielä omaa luokkaansa.


1267-1294 Englantilainen ja oppinut fransiskaani Roger Bacon hurahti tieteestä, mutta sai tutkimuksiinsa erityismandaatin itseltään paavilta. Hän pohti mm. silmälasin (optiikan), ruudin ja jopa lentokoneen saloja. Aiemmin mies oli innostunut alkemian anatomiaan mm. Salaisuuksien salaisuuksien kirjan myötä. Bacon luuli tuota Aristoteleen kirjoittamaksi, vaikka kyseessä oli 800-luvun muslimin Al-Razin teos. Bacon ymmärsi alkemian paitsi tieteellisenä protokemiana myös hengellisenä kypsymisenä, jolloin viisasten munaa saattoi sekä keittää kattilassa myös hautoa mielessä. Viisasten kivi mahdollisti peräti yliluonnolliset kyvyt materian ja ihmismielten yli. Bacon tahtoi uudistaa latinalaisen kristikunnan koulutusta paitsi alkemialla myös alkutekstisen Raamatun ja antiikin lähteiden tuntemuksella protorenessanssin hengessä. Baconille alkemia oli tieteiden kruunu, ja okkultismia tutkimalla saattoi estää jopa antikristuksen juonet. Tämä mystinen eli sanomaton ja kokemuksellinen hermetismi oli myös – hehkuvan luonnon kautta – tie Jumalan tykö.

Bacon nimesi 6 pääuskontoa seuraavassa arvojärjestyksessä: kristinusko, juutalaisuus, islam, mongolien uskonto, buddhalaisuus sekä pakanat. Miehen mielestä uskonnot sekä niiden perustajat ovat sidoksissa planeettoihin ja näiden ominaisuuksiin. Merkurius ja kristinusko muodostivat parin, samoin kuu ja antikristus.


1261-1299 Bysantin uusi keisari murhautti vanhan, ja yritti kuumeisesti palauttaa valtakunnan loiston: jälleenrakentaminen veroja nostamalla ja rauhan takaaminen naimakaupoilla – myös mongolien pariin. Länsi, lähinnä Sisilia, kuitenkin uhkasi, jolloin keisarin oli pakko kääntyä venetsialaisten ja paavin puoleen, vaikka se tarkoitti Rooman ykkösaseman – sekä filioquen – tunnustamista ja omien vihaa. Lyonin kirkolliskokous v. 1274 yhdisti kirkot kirkoksi. Pakko oli myös kiduttaa unionin vastustajia – kuinkas muuten. Liitosta huolimatta lännen vallananastajat teroittivat pian taas miekkojaan ja paavikin vaihtoi kynän miekkaan. Keisari Mikael VIII pelasi kuitenkin diplomatiapelin paremmin ja edesauttoi vallankaappauksen Sisiliassa. Pian hänkin kuoli ja vain köyhä ja konservatiivinen munkki laahustivat Konstantinopolin kaduilla. Vanhaa valtakuntaa piinasivat venetsialaisten ja genovalaisten merisodat sekä röyhkeiksi äityneet serbit.

Turkin puolella mongolien voima oli hajottanut Rumin sulttaanikunnan ja seldzukkien mahdin, jonka myötä Anatoliaa hallitsi monia heimodynastioita. Jälkiviisaudessamme näistä merkittävin oli Osman I:n perustama Osmanien valtakunta. Bysantilla oli vain muutama sillanpääasema Anatoliassa.


1271-1999 Nuori venetsialainen kauppiaan vesa Marco Polo lähtee isänsä kanssa Armenian ja Intian kautta Kiinaan, Kublai-kaanin hoviin. Taatto oli käynyt Xanadussa jo aiemmin ja välit olivat ystävämieliset. Marco Polo tutustui Kiinaan, Vietnamiin, Burmaan, Jaavaan, Borneoon, Sumatraan ja Tiibetiin kaanin erikoislähettiläänä. Näillä main ei eurooppalaiset olleet ennen käyneet. Palattuaan kotiinsa 24 vuoden, 24 000 kilometrin ja monien vaarojen jälkeen rikkaana miehenä, Polo joutui sotapolitiikan osaksi ja genovalaiseen tyrmään. Siellä hän saneli matkakertomuksensa, joista tuli hyvin suosittua luettavaa vuosisadan vaihteessa. Epäilijöitä matkan aitoudesta on tosin ollut alusta tähän päivään saakka. Polo ei esimerkiksi mainitse Kiinan muuria. Toisaalta monet väitteet ovat tarkat. Polo mainitsi, että Kiina rajautuu idässä suureen mereen, mikä innoitti myöhempiä seilaajia etsimään reittiä maahan.


Kublai-kaani on länsimailla Kiinan kuuluisimpia keisareita kaiketi pitkälti Marco Polon takia. Mies yritti valloittaa Japanin, mutta epäonnistui. Merihyökkäys kuului historian suurimpiin, mutta voitto jäi saamatta urheiden samuraiden ja mongolit upottaneiden myrskyjen vuoksi. Myös sotaretki Vietnamiin epäonnistui. Kublai oli monessa mielessä kelpo keisari, sillä hän perusti kouluja ja postilaitoksen, salli uskonnonvapauden ja kohteli valloittamiaan alueita armollisesti.


1272-1299 Edvard I Pitkäsääri Englannin kuninkaana. Mies oli kunnostautunut sotilaana 9. ristiretkellä, vaikka suuret aikeet jäivät vähäisiksi. Kuninkaana mies oli hyvä ja aikaansaava, mutta paheet ottivat vallan, kun hänen rakas vaimonsa ja 14 lapsen äiti kuoli. Edvard alisti Walesin. Rahoitus tuli juutalaisia lypsämällä, mikä yltyi vainoihin ja karkotuksiin saakka. Sitten oli Skotlannin vuoro. Aika oli otollinen, sillä kuningas oli kuollut vailla seuraajaa, eivätkä maan aateliset olleet yksimielisiä. Skotlanti ei kuitenkaan tahtonut taipua ikeen alle, vaan liittoutui Englannin vihollisen Ranskan kanssa – tuloksena sota ja Edvardin voitto. Kapina kuitenkin kyti johtohahmonaan Skotlannin aatelinen William Wallace. Kapinalliset voittivat englantilaiset Stirlingin sillalla. Sotamenestys jatkui, mutta englantilaiset voittivat Falkirkin taistelussa, jolloin Wallacen aura himmeni.


1291-1299 Johannes Duns Scotus oli maineikas fransiskaanifilosofiteologi. Tuomas Akvinolainen ja aristoteellinen skolastiikka korosti järkeä tahdon yli: tahto toimii välttämättä järjen mukaan sekä ohjautuu automaattisesti hyvään, ellei ihmisen heikkoluontoisuus päästä sielun irrationaalista osaa vaikuttamaan päätöksiin. Scotus puolestaan korostaa tahtoa ja on siten augustinolainen sekä voluntaristi. Tässä mallissa tahto ei ole järjen ”orja” vaan vapaa herra, liikkumaton liikuttaja sekä taipumus oikeudenmukaisuuteen. Scotuksellakin järjellä ja hyveillä on toissijainen paikka moraalielämässä. Jumalan kohdalla voluntarismi korostaa kaikkivaltiutta ja vapautta. Kun siis Tuomaan ja aristoteelisen skolastiikan käsitys Jumala toimii luonnonlakien ja ilmoituksensa ehdoilla, Scotuksen Jumala on näistä vapaa. Peräseinän puutteessa tulkinta jää avoimeksi Jumalan mielivaltaisuuden, jopa hirviömäisyyden suuntaan. Universaalikiistassa skotti oli Akvinolaisen tavoin realisti, olkoonkin, ettei hän oikeastaan ollutkaan, sillä ihmisyys ei ollut olemassa yksilöolioista eli ”tämyydestä” riippumatta.

Duns Scotus oli merkittävä mariologi, jonka ansatsi opille Marian perisynnittömyydestä on merkittävä. Synnitön Jeesuksen äiti ei ollut ja tarvitsi siten pelastusta, mutta hänen tapauksessaan Jeesuksen sovituskuolema kumosi hänen perisyntinsä etukäteen. Tästä seuraa, ettei neitseestäsyntyminen ole ainoa edellytys perisynnittömyydelle olkoonkin, että moista förskottia ei Scotuskaan tainnut muille lukea.


Edellä esitetty todistaa, että 1200-luku oli roomalaiskatolisen kirkon muotoutumisen vuosisata. Dominikaanit ja fransiskaanit vaikuttavat tänäkin päivänä. Kiirastulioppi, transsubstaatio-oppi, Marian perisynnitön sikiäminen, anekaupan vahvistuminen, filioquen paaluttaminen sekä käsitys 7 sakramentista kuuluivat kuvaan. Väestönkasvu ja kaupunkiverkostot edesauttoivat pyhimyskulttien ja pyhiinvaellusten kasvavaa suosiota oppimattoman ja toisinaan puolipakanallisen rahvaan keskuudessa. Reliikit, pyhimysten juhlakulkueet ja -päivät levisivät. Loisteliaat goottilaiset kirkot korkeine torneineen ja lasi-ikkunoineen kohosivat Ranskassa ja kristikunnassa. Marian asema pönkittyi dogmaattisesti, kuvallisesti sekä hymnologisesti. Ristiretket alkoivat jäädä unholaan, mutta inkvisitio oli nousemassa tilalle. Sen vaikutus oli kuitenkin vielä pieni. Kristinuskon sanoma levisi pakanoiden pariin esimerkiksi Suomessa. Samaan aikaan idän kirkko oli heikoilla mongolien ja lännen kristittyjen takia. 

Vuosisadan loppu nivoutuu seuraavan vuosisadan alkuun: mestari Ekhart piti ensimmäisen pääsiäissaarnansa, Giotto maalasi ensimmäisen maalauksensa ja Dante sepitti ensimmäisen runonsa jo 1200-luvulla.






keskiviikko 14. tammikuuta 2026

Konservatiivisuuden käryä – kirja-arvio Oudosta uudesta maailmasta














Tämä on arvostelu Carl Truemanin suomennetusta kirjasta Outo uusi maailma – Kuinka ajattelijat ja aktivistit määrittelivät identiteetin uudelleen ja käynnistivät seksuaalisen vallankumouksen (Perussanoma & Agricola teologinen instituutti 2026). Truemanin teksti tapaa samoja polkuja kuin esimerkiksi filosofi Charles Taylorin Sources of the Self (1989). Kotimaan puolelta oletan Tapio Puolimatkan tekstien tulevan likelle tätä.

Kirjan pääteemana on ihmisen itseymmärrys itsestään. Aihe on yksinkertainen, mutta samalla laaja ja kompleksinen. Teoksen vahvuus on siinä, että se ymmärtää käsittelemäänsä aihetta sekä syy-seuraussuhteita osaten poimia oleellisia nostoja vuosisataisten ajatusten virrasta. Tarkoitus on selittää, mitkä tekijät ovat johtaneet nykyisen ”ekspressiivisen individualismin” syntyyn. Tämä aikamme yksilökeskeisyys tarkoittaa Truemanille esimerkiksi sitä, että kuka tahansa voi vaihtaa sukupuoltaan mielensä mukaan.

Trueman huomioi ensimmäisenä Rene Descartesin mielen ja aineen erilleen jakavan dualismin. Hienoa, olen itsekin aavistellut kartesiolaisen idealismin piilevän sateenkaariaatteen rakenteissa. Samansuuntaisesti Jean-Jacques Rousseaun posketon jako – turmeltumaton, luonnonmukainen minuus sekä turmeltunut kulttuuri ja instituutiot – näyttäytyy nykyminuutemme rakennuspalalta. Karl Marxilta kirja poimii ajatukset ihmisen vieraantumisesta kapitalismin ahjossa, ihmisyyden politisoitumisen sekä materialistisen uskontovastaisuuden. Sitten Friedrich Nietzsche talloi itsensä moraalin herrarodun ja yli-ihmisen tieltä. Nykyisen performanssi-individualismin edelläkävijäksi Trueman mainitsee anarkistisen esteetikon Oscar Wilden. Kun soppaan lisätään Sigmund Freudin näkemys seksuaalisen halun toteuttamisen onnellisuuspotenssista, päästään jo lähelle nykyajan estottomuutta. Näin etenkin, kun huomioidaan vielä Wilhelm Reich, jonka mukaan alaikäisille suunnatut seksuaalinormit palvelevat autoritaarisuutta ja tulee siksi kumota seksuaalisessa vallankumouksessa.

Aatteellinen retki menneisyyteen auttaa ymmärtämään nykymaailmaa, missä lait suojelevat itse keksittyjä seksuaalisia identiteettejä, koulut liputtavat LGBTQ+ aatteen nimeen ja yritykset mainostavat vapautta, ihmisoikeuksia ja yhdenvertaisuutta Pride-liikkeen tunnuksin. Trueman huomaa, että taustalla on monivyyhtinen ja pitkä, mutta silti todellinen muutos koskien auktoriteettia. Ei enää Jumala, ei kirkko, ei moraalikaan määrää yksilöä toteuttamasta itseään. Sisäinen vapaus, halu ja identiteetti on auktoriteetti, joka pitää tunnustaa, sillä muuten syrjii. Tästä seuraa uskomuskertomusten yhteentörmäyksiä vailla yhteistä tuomaria, cancel-kulttuuria sekä sanan- ja uskonnonvapauden rajoittamista. Kirjan viesti ei ole kirkkaimmasta päästä, mutta silti oikea: Uudet paljaat identiteetit tarvitsevat moraalia, sääntöjä ja turvallisia tiloja suojakseen. Mikäli yksilönvapaus itsemäärittelyyn voittaa perinteisten käsitteiden ja instituutioiden merkityksen vetoamalla syrjimättömyyteen, tästä seuraa se, että esimerkiksi sanat ”mies”, ”nainen” tai ”avioliitto” kadottavat sisältönsä. Tällaisessa todellisuudessa on kovin vaikea keskustella vaikkapa rippileirien majoituskäytännöistä. Lopuksi Trueman kehottaa kristittyjä arvioimaan omaa osallisuuttaan maailman mädännäisyydessä sekä rakentamaan identiteettinsä Jumalan ja Hänen sanansa varaan. Hyvä!

Kirjassa on valitettavasti myös liuta heikkouksia. Pikselimäinen kansi ei ole onnistunut. Tekstissä on kirjoitusvirheitä, luvuissa toistoa sekä löysää. Polut ovat paikoin turhankin tuttuja ja ilmiöitä luodataan sosiaalisen median heittojen syvyydellä. Trueman ei avaa juuri lainkaan omaa positiotaan asioihin. Tekstin perusteella lukija arvelee hänen haikailevan jonkinlaisen muuttumattoman menneisyyden utopiaan, kun nykyään kaikki on pilalla. Vaikka Trueman itse väittää, ettei kirja ole valitusvirsi, se vaikuttaa juuri sellaiselta. Mutkia vedetään suoriksi vastakulttuureita huomaamatta ja nyansseista välittämättä. Hänen käsittelemänsä vaikuttajat ovat myös ristiriidoissa keskenään ja ajan henkemme kanssa. Mies on ilmeisesti vakuuttunut siitä, että tunteet ovat pääauktoriteetti aikamme seksuaalivallankumouksessa. Väite jää perustelematta. Sitten hän niputtaa edellä mainitut ajattelivat tunnetyrannian esitaistelijoiksi. Esimerkiksi Nietzschen kohdalla tämä on harhaanjohtavaa, sillä hänelle vallantahto oli ykkösjumala, ei tunne.

Suosittelen teosta näine varauksin.

tiistai 2. joulukuuta 2025

Paratiisin porteilla – luterilaisen mietteitä joogasta, mystiikasta ja hiljaisuuden liikkeestä


Johdanto

Tässä kirjoituksessa tutkailen Hiljaisuuden joogaa ja sen taustalla vaikuttavaa hiljaisuuden liikettä. Tässä keskeinen tekijä on Hiljaisuuden Ystävät, yhdistys, joka toimii ”Suomen evankelis-luterilaisen kirkon tunnustuksen pohjalta ekumeenisessa hengessä.”

Joogasta on hiljattain keskusteltu Kirkolliskokouksessa sekä kristillisissä medioissa. Jooga on löytänyt tiensä kirkkoon ja monien seurakuntien päiväjärjestykseen. Toisaalta kirkkojoogaa on kritisoitu. Yritän tässä vastata kysymykseen joogan ja luterilaisuuden yhteensopivuudesta sekä hahmottaa ilmiötä tavalla, joka tuo parhaimmillaan ymmärrystä eri tavalla ajattelevien kristittyjen välille.

Suomen luterilaisessa kontekstissa joogan avainhahmo on pappi ja Hiljaisuuden joogan kehittäjä Heli Harjunpää. Arvioin hänen teologiaansa hänen kirjojensa pohjalta. Muita joogan ja luterilaisen uskon yhdistäjiä ovat mm. Turun arkkihiippakunnan piispa ja Hiljaisuuden Ystävien hallituksen puheenjohtaja Mari Leppänen, Kirkon tutkimus ja koulutus -yksikön johtava asiantuntija Jyri Komulainen sekä Kirkon koulutuskeskuksen kouluttaja Henri Järvinen.

Kristillistä joogakirjallisuutta julkaisee Kirjapaja. Esimerkiksi toimittaja Olli Seppälän toimittama Lepään joogamatollani ja rukoilen (2020) edustaa ”inspiroivaa kirjallisuutta kokonaisvaltaiseen hyvinvointiin”.


 




















Paradoksaalinen jooga


Millään jumalalla ei ole minkäänlaisia tekijänoikeuksia mihinkään asentoihin. Toisin sanoen, liikkeissä ei sinänsä ole mitään ongelmaa. Kristillisiä sisältöjä, kuten psalmin, rukouksen tai virren sanoja voi liittää ruumiillisiin harjoitteisiin. Näin ajatellen voin ymmärtää kristillisen joogan kannattajien turhautumisen ja yhtyä siihen: missä tässä tarkkaan ottaen on se ongelma? Mari Leppäsen puheenvuorolla kirkolliskokouksessa on painoarvoa: väärinkäyttö ei kumoa oikeaa käyttöä.

Kirkkojoogaa perustellaan joogan suosiolla. Tämä perustelu on samanaikaisesti viisas ja typerä – kunnia ja risti. Hiljaisuuden joogan korostama inklusiivisuus on myös paradoksaalista: kaikille sopiva ei monelle sovi. Vastaavasti kristillisen joogan terveysvaikutuksista puhuminen perustelee ja turhentaa toimintaa samanaikaisesti. Puhuisimmeko samanlaisesti kristillisestä huumorista tai kristillisestä voimistelusta? Joogan luterilainen valjastaminen näyttäytyy vastakohtaiselta katsojasta riippuen: typerää muodin seuraamista ja väärän todistuksen antamista uskostamme vai sellaista käärmeen oveluutta ja kyyhkysen viattomuutta, missä houkutellaan joogan avulla ihmiset Kristuksen jalkojen juureen?

Joogaan voisi suhtautua samalla tavalla kuin Paavali kehottaa suhtautumaan epäjumalille uhrattuun lihaan: saa syödä, paitsi jos syöminen johdattaa heikon kristityn epäjumalien pariin. Argumentti ei tosin taida maistua kristillisen joogan kannattajille sen paremmin kuin sen vastustajille. Kannattajien kun pitäisi luopua harjoitteistaan vastustajien takia ja näiden taas hyväksyä heikomman veljen rooli, kenties myös kristillisen joogan perimmäinen hyväksyttävyys.

Onko vierassanan ”jooga” käyttö ongelmallista? Sanskriitin sana jooga tarkoittaa iestä, yhteen liittämistä ja laajemmin hengellistä harjoitusta. Termin omaksuminen kristinuskoon käynnistää kissanhännänvedon oikeudesta määrittää sanan merkitys ja paikka. Aatehistoriallisesti jooga kuuluu hindulaisuuteen, vaikka varhaisimmissa vedakirjoissa ei joogasta puhuta. Bhagavad-Gitassa ja Joogasutrassa sana tarkoittaa tietoisuutta, hengellistä toimintaa sekä meditaatiota, ei niinkään asentoja tai hengitystekniikoita. Komulainen on oikeassa kertoessaan joogan saaneen halki vuosisatojen vaihtelevia merkityksiä ja muuttuneen suuresti löydettyään tiensä länsimaihin.

Teologia, usko ja hengellinen elämä on aina kontekstuaalista eli aikaan, paikkaan ja kieleen sidottua. Tämä näkyy Raamatun kirjoituksissa, missä lainataan usein ajatuksia toisista uskonnoista ja kulttuureista ja sovitetaan ne osaksi omaa uskomusjärjestelmää. Vinha esimerkki tästä on myytti jumalasta, joka surmaa kaaoshirviön. Raamatun kirjoittajat nielivät Leviatanin koukkuineen päivineen! Evankeliumi tarkoitti alun perin roomalaisten keisarien mahtia ennen kuin evankelistat omaksuivat termin ilosanomaksi Jeesuksesta.

Kirkkoisät lisäsivät kristinuskon sanakirjaan filosofisilla merkityksillä ladattuja sanoja. Esimerkiksi termit ”luonto”, ”energia” ja ”olemus” ratkaisi ja synnytti ongelmia samanaikaisesti. Niinpä vaikkapa Johannes Damaskolaisen Ortodoksisen uskon tarkka esitys pistää puolet paukuistaan filosofisten käsitteiden pyörittelyyn. Joogasta olemme jo aloittaneet vastaavanlaisen jauhamisen.

Kristillisten kirkkojen perinteissä ei ole harjoitettu asentokeskeistä joogaa ennen 1900-lukua. Kuinka uutuuden kristillistäminen perustellaan? Kysyttäessä joogan ja kristinuskon yhteensopivuutta tulee katsoa sitä kokonaiskuvaa, mihin uusi pala asetetaan. Kääntyykö jooga kristilliseksi kristinuskon kontekstissa? Onko joogan omaksuminen merkki halusta korvata kristillinen sanoma toisella sanomalla? Onko kirkkosaliin tuotu jooga Troijan hevonen? Jos aina viisasta Komulaista voi jostain kritisoida niin kenties vain ensimmäisen vaihtoehdon pitämisestä todennäköisenä. Jokainenko arpa voittaa?


Hiljaisuuden liikkeen mystiikasta


Hiljaisuuden liike korostaa kristinuskon kokemuksellisuutta, kontemplatiivisuutta eli syvällistä oman itsen, maailman ja Jumalan kohtaamista sekä hiljaisuuden viljelyä, kuten hiljaisuuden retriittien järjestämistä. Liikkeen ekumeenisuus on painottunut etenkin roomalaiskatolisen kirkon ja läntisen mystiikan klassikoiden suuntaan. Täältä se on perinyt myös kontemplaation demokratisoinnin luostareista maallikoille.

Hiljaisuuden liikkeen taustalla voi nähdä roomalaiskatolisen kirkon avautumisen toisia kirkkoja sekä maailmaa kohtaan Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen myötä 1960-luvulla. Konsiili valtavirtaisti uuden teologian (nouvelle theologie) reformiliikettä. Sen tarkoitus oli tarjota kolmas vaihtoehto tieteen tutkimustuloksia ja eksegeettistä metodia korostavan modernismin ja konservatiivisen uustomismin rinnalle palaamalla raamatullisten ja kirkkoisien pelastuskeskeiseen sanomaan. Liikkeen ja paavi Johannes Paavali II:n teologiaa leimaa luomisen ja lunastuksen limittäisyys, kristillinen humanismi, missä Jumalan luominen ja Jeesuksen inkarnaatio pyhittävät ihmisyyden, maallisen kulttuurin ja maailman. Luomakunta on mystinen ja sakramentaalinen todellisuus, jonka läpi Jumalan olemus – Seppo A. Teinosen uudissanaa lainaten – himertää. Tässä uusplatonistinen filosofia löytää kirkon liturgisen elämän sakramentteineen ja symboleineen etenkin mystikko Dionysios Areopagitan kautta. Niinpä kun liberaaliteologia laimentaa ilmoituksen viinin tieteellisellä litkulla ja konservatiiviteologia paukuttaa vanhurskauttamisoppia, moraalista puhtautta ja Raamatun erehtymättömyyttä, hiljaisuuden ystävät hengittävät Jumalan valtakunnan sisään ja maalliset murheet ulos.

Hiljaisuus, hengellinen mietiskely ja kehollisuus ovat yleiskristillisiä ja -uskonnollisia ilmiöitä – kokemuksellisuudesta puhumattakaan. Silti Harjunpää perustelee Hiljaisuuden joogaa ikään kuin holistinen ihmiskäsitys ja ruumiin teologia olisivat vasta joogan myötä keksitty: ”Me kristityt olemme tulleet siihen pisteeseen, että kehollisuus on päästettävä vihdoin pannasta.” Hiljaisuuden liikkeen korostukset voivat silti tulla tarpeeseen, mikäli kristillisyys kuivuu totena pitämiseen, apologiaan tai kiireiseen suorittamiseen. Henkilökohtainen spiritualiteetti sekä mystiikka kuuluvat kristinuskoon ja sopivat luterilaisuuteen terveen harkinnan ja opin, yhteisöllisten rituaalien sekä eettisten elämäntapojen kanssa. Hiljaisuuden liikkeen viljelemä usko on vieläpä elämänmakuista, luonnonraikasta ja kauniin runollista. Näin esimerkiksi Mari Leppäsen vuoden kristillinen kirja palkinnon voittaneessa kirjassa Kuulun tähän maisemaan.

Luther ja luterilainen spiritualiteetti on korostanut kontemplaation sijaan kärsimyksiä ja kiusauksia uskon kouluna. Meikäläiset ovat tavanneet soittaa myös mustia koskettimia valkoisten välissä: häijyyttämme, helvetin himertämistä. Hiljaisuuden liikkeen lempeä kristillisyys onkin lähempänä Vatikaania kuin Wittenbergiä. Mieluusti kierrämme ristin pahennuksen, lain pistimen ja Jeesuksen kutsun kuuliaisuuteen. 2. Korinttilaiskirjeen kuvaus miehestä, joka temmattiin kolmanteen taivaaseen on terveellinen muistutus mystiikan asemasta: Paavali etäännyttää itsensä kokemuksestaan, ilmoittaa puhuvansa kuin järjetön ja kertoo ylpeilevänsä ennemmin heikkoudestaan, sillä siinä Jumalan voima tulee täydelliseksi.

Leppäsen teksti on kypsän vahvaa sortuakseen Jouko N. Martikaisen kritisoimaan ”pehmoteologiaan”. Toistuvat sanat meidän vartemme maailmaan tulleesta Kristuksesta kuitenkin särähtävät, sillä tuleminen ei tässä liity pelastukseen tai pyhitykseen. Leppäsen Jeesus on virren 510 hiljainen mestari, joka ei vaatimuksiin vie. Transformaatio jää tapahtumatta, jos Jeesus tulee lähinnä vain siunaamaan hetkemme kesälaiturilla – tai joogamatolla. Seppälänkin rukousmylly suoltaa välistä olemassaolokliseitä läsnäolosta, kosketuksesta ja tunteesta. Hiljaisuuden jooga puolestaan myy vaikutuksia, jotka asiakkaalla saattaa jo olla – kiitollisuutta, muutoksenalaisuuteen suostumista, kehon arvostusta, todellisuuteen juurtumista, itsen ja toisten näkemistä sellaisina kuin he ovat.

Hiljaisuuden liikkeen teologiassa luterilainen ihmiskuva ja pelastusoppi vaihtuu helposti roomalaiskatoliseen hapatukseen, missä armo täydellistää luonnon. Näin myös Harjunpäällä. Tämä on valitettavaa, sillä tässä tulee vaihdettua ristin teologia kunnian teologiaan ja ilmoituksen totuus syntisen armahtamisesta skolastiseen aristotelismiin. Luontoa, jonka armo täydellistää, kuvataan usein kukkana, joka kohoaa ja avautuu kohti valoa. Hiljaisuuden joogan Lummeasento konkretisoi harhan.

Luomisen ja lunastuksen samaistaminen näyttää tarkoittavan sitä, että Jumala katsoo ihmiset vanhurskaiksi pyhyyden kaipuun, hyvään pyrkimisen ja vilpittömyyden perusteella. Niinpä teologi Karl Rahner puhui anonyymeistä kristityistä, trappistimunkki Thomas Merton näki kristillisen uskon kaipaavan zen-buddhalaisuuden sisällistä tuntoa niin kuin sade kaipaa vettä ja jesuiitta Teillard de Chardin hehkutti kosmista Kristusta ihmiskunnan evolutiivisen kehityksen päätepisteenä. Nämä näkemykset ovat vastoin kristillistä ilmoitusta ja luterilaista tunnustusta. Luterilainen perisyntirasti voi vaikuttaa vastenmieliseltä, mutta pääkallokiekon kääntöpuolella on pelastuksen valkea jalokivi.

Aikamme mystiikan teologiaan voi tutustua pastori ja sydänrukousohjaaja Anni Pesosen teoksen Credo – Tieni mystiikkaan myötä. Kirjassa on paljon viisautta, kuten se muistutus, että kristinusko on muutakin kuin punktuaalinen julistus syntien anteeksiantamisesta. Toisaalta kansien väliin tiivistyy nykykörttiläisyyden helmasynnit: ilmoitus kyseenalaistuu yhtäältä eksegetiikan tutkimustulosten, toisaalta mystiikan apofaattisen sanattomuuden kustannuksella. Pesonen lankeaa mystiikan peruskuoppaan: Jumalan sanan voiman väheksymiseen sekä sanattomuuteen jäävän ihmisviisauden korostamiseen ilmoituksen hulluuden kustannuksella. Apofaattisuuden varjossa versoo myös gnostilaisuuden myrkkymuratti. Pesonen kumppaneineen lainaa gnostilaista Tuomaan evankeliumia auktoritatiivisena dokumenttina. Pesosella Jumalan valtakunta tarkoittaa kaikkien uskontojen keinoin tavoitettava syvähiljaisuutta ja eskatologia sisäistä kokemusta. Jeesus on mystikko ja Jumalan myötätunto. Kristinusko on syvimmiltään elämän merkityksen löytymistä. Kolminaisuusoppi Isästä, Pojasta ja Pyhästä Hengestä syrjäytyy modalismiin, missä Jumala on voima, energia tai jopa ”Äiti”.

Mari Leppänen palkitsi Credon vuoden kristillinen kirja -palkinnolla.

Hiljaisuuden Ystävät promotoivat trappistimunkki Thomas Keatingin ja episkopaalipappi Cynthia Bourgeaultin kehittämää sydänrukousta. Tämä tarkoittaa sanatonta, mystistä ja kontemplatiivista olemista Jumalassa. Sydänrukousteologia sanoittaa todellisuuden kaksijakoisuutta: Normaali taso on järjen, tiedon, moraalin, sanallisuuden ja erillisyyden taso. Tällä tasolla hallitsee ihmisen ”valeminä”. Jumala ja todellinen itsemme löytyy olemisen syvävirrasta. Siirtyminen mielen tuolle puolen tarkoittaa tietoisuuden laajenemista, uudestisyntymistä sekä toista kastetta. Herätys todellisuuteen tapahtuu meditoimalla. Siinä on tarkoitus päästää irti ajatuksista, sanoista, muistoista, tunteista, mielikuvituksesta, näyistä sekä kehon impulsseista. Edes taivaallisten näkyjen ei tule antaa häiritä laskeutumista armon mereen. Mikäli mieli hairahtuu ajatuksiin, meditaatiossa auttaa ”pyhä sana”, jonka avulla tietoisuuden voi suunnata takaisin kohti perimmäistä Mysteeriä.

Luterilaisuuteen sydänrukous ei sovi kirveelläkään. Meidän perisyntioppimme kiistää sydänrukouksen mertonilaisen ja syntivapaan hengen ”neitseellisen pisteen”. Sydänrukoukseen liittyy myös chardinilainen pyhityskäsitys, missä henki on biologisen evoluution sekä maallisen kehityksen tanssipari. Sydänrukous ammentaa kristillisestä mystiikan traditiota, mutta lähtökohta, menetelmä ja päämäärä muistuttavat enemmän buddhalaisuuden polkua valaistumiseen. Keating siteeraakin Timanttisutraa: ”pyri kehittämään mieli, joka ei takerru mihinkään”. Paino on vähintään liikaa sanattomassa ja mystisessä, sanallisen ja liturgisen kustannuksella. Tämä tarkoittaa gnostilaisuudelle ja ylihurmioituneelle herätyskristillisyydelle tyypillistä kahden tason kristillisyyttä, missä kuilun toisella puolella ovat tavalliset kristityt sekä kirkkoinstituutio ja toisella korkeamman tietoisuuden saavuttaneet heränneet. Borgeaultin kosmisesta kristillisyydestä voisi innostua, ellei siinä muurattaisi Jumalan valtakunnan sijaan esiteosofi Jacob Böhmen, esoteerikko Valentin Tombergin sekä henkisen opettajan G.I. Gurdjieffin kosmista Baabelia. Luterilaisuudessa armo on sitä, että Jumala armahtaa syntisen, Borgeaultilla rakkauden elektromagneettinen kenttä, jonka vaikutuspiirissä ketään ei tarvitse pelastaa. Tässä kosmologiassa armon käsite samaistuu hindulaiseen purushaan, puhtaaseen tietoisuuteen sekä buddhalaisuuden tathataan eli perimmäiseen ykseyteen, mikä kadottaa luojan ja Luojan välisen eron.


Hiljaisuuden joogasta


Hiljaisuuden joogassa keholliset liikkeet ja hengitykset on yhdistetty kristillisiin rukouksiin, virren sanoihin ja Raamatun jakeisiin. Hiljaisuuden joogan teologia on kolminaisuusopillista. Korostus on Jumalassa ja luomisessa. Kristus on Vapahtaja, maailman valo sekä tie Jumalan luo. Pyhä Henki on armon tuoja. Hiljaisuuden jooga korostaa kokemuksellisuutta ja kehollisuutta ja ankkuroituu sellaisenaan hiljaisuuden liikkeeseen – kontemplatiivisuuteen, sanattomaan rukoukseen ja mystiikkaan.

Hiljaisuuden joogan liittyminen kristinuskoon jää kuitenkin löyhäksi. Luterilaisuutta toiminnassa ei ole nimeksikään. Mystinen lähestymistapa sivuuttaa ilmoituksen. Onkohan Harjunpään Jumala Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala? Hiljaisuuden joogan Kristus tuntuu leijuvan historiallisen, raamatullisen ja ristiinnaulitun Jeesuksen yläpuolella. Pyhä Henki ei häntä joogamatolla kirkasta. Harjunpää viittaa kristinuskon armo-oppiin, mutta hänelle se ei tarkoita syntisen pelastamista, vaan ihmisen hyväksymistä sellaisena kuin hän on. Tämä ”oman itsen lempeä kohtaaminen” tarkoittaa halpaa armoa eli kilvoittelun turhentamista. Harjunpää ei kirjoissaan mainitse kastetta, ristiä, pelastusta tai paruusiaa. Hänen käsityksensä luomisesta jää epäselväksi, sillä luomiskertomukseen, saati ihmiseen Jumalan kuvana, ei viitata. Raamatullinen argumentaatio jää vähiin ja lähtee laukalle: Paavalin sana ruumiista Hengen temppelinä tarkoittaa Harjunpäälle sisäisen rauhan tilaa, vaikka apostoli kirjoittaa siveettömyyden tuomitsemisesta ja ruumiin ylösnousemisesta. Jeesuksen kehotus valvomiseen tarkoittaa nyt tietoiseksi tulemista sekä ”kaikista hyvää tekevimmän tilan” löytämistä syvän rentoutumisen asennossa.

Hiljaisuuden jooga on hindulaisuuteen kallellaan olevaa uushenkisyyttä. Tämä tulee ilmi sen kolminaisessa ihmiskuvassa ja tarkoituksessa: kehon tiedostamisen, mielen hiljentymisen ja tietoisuuden suuntautumisen kautta on tarkoitus päästä yhteyteen elämän lähteeseen, olemassaolomme perustaan ja Jumalaan. Kehoon ja mieleen ei tarvitse samaistua, vaan niitä voi havainnoida lempeästi. Paino on tietoisuuden laajentamisessa ja tietoisuuden valossa. Tässä Harjunpää liittyy omienkin sanojensa mukaan Joogasutran käsitykseen ”sisäisestä näkijästä”. Jatkuvat maininnat tasapainosta viittaavat niin ikään kristinuskon ulkopuolelle, hindulaiseen dualistiseen filosofiaan, missä tietoisuus on materiasta vapaa olomuoto. Voitettavia esteitä ovat stressi, suorittaminen, mielen levottomuus, keholliset lukot sekä takertuminen omiin kiinnikkeisiin. Mielen tasolle jäävät sanat, mielipiteet, arvostelut ja järjen päätelmät, jotka nyt valjastetaan kuuliaisiksi tietoisuudelle. Hiljaisuus ja jooga ovat ihmisen taajuus Jumalaan, ei usko.

Harjunpää rakentaa joogakäsityksensä Joogasutran varaan. Hän väittää Joogasutran eettisten periaatteiden ”tulevan lähelle” kristinuskon kymmentä käskyä. Tulkinta on perin erikoinen. Joogasutrassa omistaudutaan hindulaisella Ishvara-jumalalle. Kymmenen käskyn – mikäli asia on nyt päässyt unohtumaan – ensimmäinen käsky kieltää epäjumalien palvonnan. Joogasutran ohjeisiin kuuluu mm. pyhien kirjoitusten – eli hindulaisten vedojen – lukeminen, puhtaus, mistä ”seuraa vastenmielisyys omaa kehoa kohtaan” sekä selibaatti. Joogasutran ohjeiden tarkoitus on ohjata joogia vapautumaan jälleensyntymän kiertokulusta valaistumisen tilaan tai saavuttamaan yliluonnollisia kykyjä, kuten elefantin voimat, toisten kehoon asettuminen, avaruudessa liikkuminen, itsensä kutistaminen sekä tietenkin kaikkivoipaisuus. Sisäisen superpähkinän sijaan kymmenen käskyä painottavat uskoa Jumalaan ja rakkautta lähimmäiseen.

Harjunpään mukaan joogaaja voi kokea keveyden tunnetta ja aistia, kuinka hän on aalto rakkauden meressä. Tämä muistuttaa enemmän hindulaisen Brahmanin ja atmanin kuin juutalaiskristillistä Jumalan ja luodun välistä suhdetta. Kristus-valo samaistuu elämän ja oman sydämemme valoon, valaistumiseen eli luonnollisen olotilamme onnellisuuden kokemiseen, paratiisitilaan. Dionysius Areopagin hengessä Jumalan ja Kristuksen voisi tässä nimetä symboliksi korkeammasta ja sanattomasta todellisuudesta, jonka jokainen voi nyt helposti saavuttaa. Harjunpään joogassa ei ole kyse Kristuksen maailmasta erotetusta seurakunnasta, vaan maailman yhteistä ”kohtalonyhteydestä”, ei kirkonkellojen kutsusta jumalanpalvelukseen, vaan äänimaljan kehotuksesta läsnäoloon nykyhetkessä, ei itsensä tutkiskelusta Jumalan sanan, vaan Gurdjieffin enneagrammin valossa. Jumalan lain sijaan Harjunpää kirjoittaa vetovoiman laista, mentalistisesta tekniikasta, jonka mukaan energiasta koostuva universumi on jättimäinen toivomuskaivo.

Hiljaisuuden jooga on hathajoogan laji. Tässä keskiajalla syntyneessä joogaperinteessä keskeistä olivat chakrat eli meditaation kiintopisteet, kundaliinin eli jumalallisen voiman herättäminen sekä yliluonnollisten voimien ja kuolemattomuuden tavoittelu jooga-asentojen, asanoiden, ja hengitysharjoitusten kautta. 1900-luvulla hathajooga länsimaalaistui, maallistui ja kaupallistui ryhmäliikunnaksi. Henkisyys ja linkki vanhempaan joogaan on kuitenkin mahdollista – kuten Hiljaisuuden joogassa. Esimerkiksi Harjunpään käyttämä Soturiasana sisältyi hathajoogaan vasta 1900-luvulla, vaikka asennolla on pitkäikäisempi tausta hindumytologiassa. Puu-asento on vanha. Harjunpää liittää siihen Jumalan, juurtumisen sekä juurichakran mieleen tuovan ”maan energian”. Järvisen Lepään joogamatollani ja rukoilen -kirjan chakrameditaatio johdattaa vastaavasti lukijansa hindulaiseen, tantriseen ja esoteeriseen päiväuneen. Hiljaisuuden joogan asanat, niiden nimet ja merkitykset antavat sille modernin hathajoogan luonteen höystettynä Jumalan hyväksyvällä läsnäololla. Asentoja ei kristillistetä raamatullisilla narraatioilla tai ruumiin osien symboliikalla. Hiljaisuuden joogaa ei aloiteta tai lopeteta ristinmerkillä Isän, Pojan ja Pyhän Hengen nimeen vaan kämmenet yhteen liitetyllä namaste-tervehdykselle. Tämä tarkoittaa hindulaisuudessa toisessa olevan jumaluuden ja elämänvoiman tunnustamista.

Suomen kirkon pappisliitto palkitsi Heli Harjunpään vuoden pappina vuonna 2022. 


Päätössanat


Hiljaisuuden joogan laajamittainen hyväksyntä kirkossamme on todiste sen hengellisestä sokeudesta ja rähmällään olosta uushengellisyyden edessä. Nyt ei ole kyse vain siitä, että naapurikirkon teologiaa kudottaisiin luterilaiseen kankaaseen, ei harhaoppisuudesta, vaan kokonaan vieraan ja pakanallisen maailmankuvan juurruttamista kirkkoomme. Hiljaisuuden jooga rikkoo Jumalan sanaa, Tunnustuskirjoja, kirkkolakia ja pappislupausta vastaan. Avoin hindulaisuus eläinjumalineen ja sinisine avataroineen olisi ehkä parempi vaihtoehto kuin tällainen synkretistinen eksytys, missä hengellisyys kanavoidaan lain ja evankeliumin ohi. Kirkkokurin sijaan Hiljaisuuden joogan levittäjät palkitaan palkinnoilla ja näkyvyydellä kristillisissä lehdissä.

Harjunpään lause ”joogaa on kokeiltava itse ennen kuin siitä voi puhua, ja senkin jälkeen voi puhua vain omasta kokemuksesta” tuo mieleen Matrixin sanat: ”No one can be told what the Matrix is. You have to see it for yourself.” Jo järjen alistaminen kokemukselle on ongelmallista. Nyt kokemus menee vieläpä opin ja ilmoituksen yläpuolelle. Tämä on jo itsessään hälyttävä ja tuomittava tila, sillä Raamattu kehottaa selkein sanoin arvioimaan ilmiöitä terveen harkinnan hengellä. Kahden tason kristillisyys, Keatingin gnostilaisuus ja kehotus järjestä irti päästämiseen tarkoittavat myös kritiikin yläpuolelle asettumista.

Hiljaisuuden jooga todistaa Hiljaisuuden Ystävien lumoutuneen uushengellisyydestä. Teologisesta leväperäisyydestä kertoo Hiljaisuuden joogan ja yhdistyksen muun toiminnan avoimuus kaikille vakaumuksiin katsomatta. Liikkeen henkiset oppaat edustavat ei-kristillistä uushenkisyyttä, esoteriaa sekä itseaputaitoja. Yhdistys ei näytä toimivan luterilaisen tunnustuksen pohjalta. Kun Seppo A. Teinonen aikoinaan riemuitsi Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen lopettaneen vastauskonpuhdistuksen ajan, voi luterilainen nyt huokaista vastauskonpuhdistuksen ilmestyneen kirkon sisälle kaikessa hiljaisuudessa.

En näe tarpeelliseksi liittää joogaan saatanaa tai epäjumalien palvontaa, vaikka tällaisetkin yhteydet saattavat olla likempänä kuin moni valistunut suomalainen luulisi. Raamatun todistuksen ja luterilaisten tunnustuskirjojen mukaan jokainen ihminen on luonnostaan kadotuksen lapsi, synnin orja ja saatanan valtakunnan vaikutuspiiriläinen. Tätä meille ei ilmoita tietoisuutemme valo, vaan Jumalan laki ja Jumalan sana. Tästä meitä ei pelasta liike, vaan lääke – Herramme Jeesuksen Kristuksen sovintoveri.


Kirjallisuus ja lähteet


https://comment.org/the-wildest-christianity-of-all/

Harjunpää, Heli

Suomalainen joogakirja (Minerva 2014)
Hiljaisuuden tie – Kristillisiä joogaharjoituksia (Kirjapaja 2017)
Kiitollisuuden jooga (Kirjapaja 2018)
Hiljaisuuden jooga® – ohjaajan opas (Kirjapaja 2022)


Leppänen, Mari

Kuulun tähän maisemaan (Kirjapaja 2023)


Pesonen, Anni

Credo – Tieni mystiikkaan (Basam Books 2021)


Keating, Thomas

Avoin mieli ja sydän, Suom. Pesonen, Anni (Hiljaisuuden Ystävät ry 2024)


Bourgeault, Cynthia

Mystical Hope – Trusting in the Mercy of God (Cowley Publications, U.S. 2001) https://wisdomwaypoints.org/2020/09/mystical-hope-chapter-one-awakening-in-the-body-on-the-journey-to-the-wellsprings/
The Heart of Centering Prayer – Nondual Christianity in Theory and Practice (Shambhala Publications Inc. 2016)


Olli, Seppälä (Toim.)

Lepään joogamatollani ja rukoilen (Kirjapaja 2020)


Rautaniemi, Matti

Joogan historia – erakkomajoista kuntosaleille (Basam Books 2020)


Kontala, Janne

Yogasutra – Hiljaisen mielen tie (Basam Books 2020)


Hellqvist Elina & Komulainen, Jyri (Toim.)

Henkisyyttä ja mielenrauhaa – Aasian uskonnollisuus länsimaissa (Gaudeamus 2020)


Merton, Thomas

Hiljainen elämä – Thomas Mertonin päiväkirjat, Suom. Jyväsjärvi, Mari (Basam Books 2005)
Hetkien kirja, Suom. Saikkonen, Leena (Basam Books 2014)


Häyrynen, Seppo & Kotila, Heikki & Vatanen, Osmo (Toim.)

Spiritualiteetin käsikirja (Kirjapaja 2003)


Melzer, Friso

Haaste Intiasta, Suom. (Suomen Lähetysseura 1966)


Hakkarainen, Raine

Mystinen Maestro – Seppo A. Teinosen pitkä pyhiinvaellus (Kirjapaja 2018)


Anton, Emil

Vatikaanin II kirkolliskokous – Johdatus historiaan, teksteihin ja tulkintaan (Emil Anton ja Amanda-kustannus 2015)
https://vatikaani2.wordpress.com/2020/07/16/kirja-ilmaiseksi-zenodossa/


Damaskolainen, Johannes
Ortodoksisen uskon tarkka esitys, Suom. Seppälä, Johannes (Ortokirja 1980) 

maanantai 10. marraskuuta 2025

Toksista feminismiä ja äärivasemmistomessiaita – vuoden 2021 Oscar-elokuvien hyvät, pahat ja woket



Johdanto

Tässä kirjoituksessa syynään vuoden 2021 Oscar-gaalan paras elokuva -kategorian ehdokkaita. Aiempia postauksiani aiheesta löytyy blogistani. Tarkoitukseni on rankata rainoja surkean ja suurenmoisen janalla ynnä pohtia elokuvien maailmankuvia sekä hengellisyyttä.

Aatteellisessa katsannossa termi ’woke’ nousee keskeiseksi. Woke tarkoittaa valveutuneisuutta yhteiskunnallista sortoa, syrjintää ja rasismia vastaan sekä erilaisia käytännön toimia näiden vastustamiseksi. Woke jatkaa marksilaisuuden luokkataistelua ja postmodernismin valtakritiikkiä, mutta oikeuden jano on toki ismejä universaalimpaa. Woke on paljossa päällekkäinen intersektionaalisen feminismin kanssa. Intersektionaalisuus tarkoittaa näkökulmaa, missä pyritään huomioimaan ihmisryhmiä esimerkiksi kansalaisuuden, seksuaalisen suuntautumisen tai kehotyypin saralla sekä lisäämään näiden välistä tasa-arvoa vaikkapa kiintiöillä. Yhdysvaltain elokuva-akatemia onkin ottanut näitä käyttöön tuoreilla inklusiivisuusstandardeillaan.

Vuoden 2021 gaala sukelsi dramaattisesti katsojaluvuissa. Nämä toimivat mittarina, joiden perusteella voi esimerkiksi tarkistaa pitääkö väite ’go woke, go broke’ paikkaansa – olkoonkin, että luvut ovat monien tekijöiden, kuten koronaviruspandemian aiheuttamien julkisten tilaisuuksien kadon summa.


















Ehdokkaat


Parhaan elokuvan patsaan lunasti Nomadland. Siinä naisleski paahtaa pätkätöitä ja asuu autossaan yhdessä kohtalotoveriensa kanssa Yhdysvaltain länsirannikolla. Leffa triggeröi intersektionaalista etuoikeuskehää kiinalaisella naisohjaajalla, iäkkäällä naispäähenkilöllä sekä köyhyys- ja asunnottomuusaiheillaan. Siksikö voitto herahti? Kiintiöitähän suomimme juuri silloin, jos esteettiset ansiot jäävät monimuotoisuuspolitiikan jalkoihin. Ansiollisuuden tulisi rajautua ainekseen alku- ja lopputekstien välissä, ei ohjaajan sukupuoleen, puvustajan seksuaaliseen suuntautumiseen tai lavastajan ihonväriin. Toisaalta eettisyyksiä tai intersektionaalisuuksia on paha poistaa kokonaan mieltymysjanalta.

Nomadland ansaitsi palkintonsa ohjauksensa, näyttelijäsuorituksiensa sekä kauniin hoitavan suruteemansa takia. Terrence Malick -tyylinen runollinen kuvaus ihmisen ja luomakunnan suhteesta on paradoksaalisesti elokuvan puhuttelevinta sekä puuduttavinta antia. En tiedä, pitäisikö elokuvaa kiittää huomionosoituksesta maan hiljaisille vai huomauttaa kuilusta elokuvan tekijöiden ja sen esittämien hahmojen – eliitin ja proletariaatin – välillä. Sohvillaan löhöilevät katsojat tuijottavat kodittomien arkea kuin eläimiä häkeissään.

Nomadlandin matkareitti tapailee onnistuneesti vastakkaisia voimia luonnosta ja sivilisaatiosta, yhteisöstä ja yksinäisyydestä, liikkeestä ja pysähtymisestä, loukkaantumisesta ja paranemisesta. Intersektionaalisuus ja kristillisyys käyvät rinnakkain: Sankarittaremme on yksi särkyneistä saviruukuista, joista on tullut muukalainen maan päällä Baabelin tornin tiilen pudottua päähän. Saniaisemme otsaan piirtyy jopa Jumalan lapsen merkki laulettuna joululauluna. Ludovico Einaudin koskettimet koputtavat samoja iäisyyden portteja, mitä Tyynenmeren aallot ryskyttävät Kalifornian rantakallioon. Taivaan tullista ei pääse läpi, vaikka tarjoaisi talot ja tavarat hinnaksi, mutta lesken rovolla kerrotaan porttien aukeavan.

Aasialaista makua kattaukseen toi myös Minari. Siinä korealainen perhe tavoittelee amerikkalaista unelmaa perustamalla vihannesfarmin Arkansasissa. Tämä on koskettava ja moni-ilmeinen spektri aviokriisistä sekä juurtumisen haasteista. Tarina pelaa myös mummo-, vähävaraisuus sekä toimintarajoitekortit intersektionaaliseen pöytään. Humus on kuitenkin myös kristillinen: kyseessä on elokuva kristitystä perheestä, missä lapsenmielisyys ja ristin viisaus ovat kovempia valtteja kuin hiki leivänhankkijan otsalla. Jopa hihhulinaapuri saa siunauksen! Minari on paraabeli uskon ja epäuskon, armon ja lakihenkisyyden välisestä mittelöstä ihmissydämissä. Kylväjävertaukseemme sopivat apostoli Paavalin sanat: ”Perustus on jo laskettu, ja se on Jeesus Kristus. Muuta perustusta ei kukaan voi laskea. Rakennetaanpa tälle perustukselle kullasta, hopeasta, jalokivistä, puusta, heinistä tai oljista, aikanaan tulee ilme, mitä kukin on saanut aikaan. Tuomiopäivä sen paljastaa: se päivä ilmestyy tulenliekissä. ja tuli koettelee, millainen itse kunkin aikaansaannos on. Se, jonka rakennus kestää, saa palkan. Se taas, jonka rakennus palaa, kärsii vahingon. Itse hän tosin pelastuu, mutta kuin tulen läpi.”

Sound of Metal kertoo tarinan metalliyhtyeen rumpalista, jonka tärykalvot Jumala lyö rikki. Lähtökohta on hyvä ja draama kelvollista, sillä tarinaan löytyy vastakkaiset voimat: yritys voittaa menetetty maailma takaisin vs. tragedian hyväksyminen ja oivaltaminen eukatastrofiksi, onnelliseksi käänteeksi. Jännite on myös hengellinen, sillä vaikka tatuoitu rokkarimme on pyhäkoulupojan antiruumiillistuma, hiljaisuus on odotushuone Jumalan valtakuntaan. Intersektionaalinen feminismi ja kristinusko soivat taas tahdissa: voimaan, kontrollinhaluun ja levottomuuteen koteloitunut maskuliinisuus astuu Jaakobinpaininsa jälkeen valoon ja vapauteen lonkkaansa ontuen. Näinhän hurja soturi ja mahtava kuningas Daavidkin muistetaan parhaiten katumuspsalmistina: ”Vihmo minut puhtaaksi iisopilla ja pese minut lunta valkeammaksi. Suo minun kuulla ilon ja riemun sana, elvytä mieli, jonka olet murtanut. Käännä katseesi pois synneistäni ja pyyhi minusta kaikki pahat tekoni. Jumala, luo minuun puhdas sydän ja uudista minut, anna vahva henki.” Sydämen salasana: effata

The Father kertoo dementoituneen isän ja tämän tyttären välisestä suhteesta. Elokuvan nerokkuus perustuu katsojan ja harhaisen vanhuksen samaistumiseen – elokuva on siten sukua Memento ja Kaunis mieli -elokuville. Tarina kuvaa hienosti itseyden ja toiseuden lomittaisuutta sekä rakkauden ja vastuun kaksijakoisuutta niin kuin Kirje galatalaisille, joka sanoo ensiksi ”kantakaa toistenne taakkoja” ja heti perään ”jokaisen on kannettava oma kuormansa”. Tässä voisi nurista patriarkaatin kaatamisesta ja perheen pään häpäisemisestä, ellei muistaisi, että muuan profeetta liitti vertauksessaan Jumalan hellään ja myötätuntoiseen isään, joka pitää omanarvontuntoaan, ankaruuttaan ja kunniaansa pelkkänä roskana ilman rakkautta lapsiinsa. Lopetus onkin raamatullinen ja jumalallinen, lähtöhetken ja psalmin sanan visualisointia: Niin kuin kylläinen lapsi lepää äitinsä sylissä, niin on minun mieleni levollinen.

Mank vie katsojan mustavalkoiseen Hollywoodiin, missä kulahtanut ässä työstää maailman parhaimman elokuvan käsikirjoitusta. Elokuvassa on potentiaalinsa – viinapäinen sankarimme on samanaikainen narri ja nero, joka karauttaa sanan säilällään oikeistopolitiikan, kapitalismin ja viihdeteollisuuden epäpyhää myllyä vastaan. Toisaalta elokuva muistuttaa Citizen Kanen bonuslevyä.

Elokuvassa Judas and the Black Messiah valkoisten FBI soluttaa pikkurikollisen vakoilemaan äärivasemmistolaisten Mustien pantterien johtajan Fred Hamptonin toimia. Mustia panttereita ei ole juuri valkokankaalla nähtykään – Forrest Gump lähinnä servasi liikkeen aikoinaan – mutta nyt nämä selootit asettuvat Martin Luther Kingin kansalaisoikeusliikkeen ja Black Lives Matter -liikkeen välimaastoon.

Elokuvassa pantterit haukkuvat poliiseja sioiksi, kuskaavat takakonteissaan aseita ja järjestävät lapsille ilmaisia aamiaisia. Käsikirjoituksen kirjaimellisesti mustavalkoinen asetelma ei yllättäen häiritsekään, sillä tositapahtumista ponnistava tarina kuvaa kiihkottomasti kiivailijoiden kujanjuoksua sortavaa järjestelmää vastaan. Vihan läikkä värjää mielen lakmuspaperin punaiseksi – muistanpa itsekin, kuinka luin Naomi Kleiniä ja halusin tappaa ihmisiä. Elokuvan parasta antia on Juudaksemme tempoilu vastakkaisten intressiryhmien rumputulessa. Hamptonin hahmo on myös kiehtova – aktivisti, joka rakastuu ja tulee isäksi. Elokuvan nimi yhdistää miehen Jeesukseen. Tämä on sikäli osuvaa, sillä tulkinta Jeesuksesta poliittisena vallankumouksellisena sai pontta 60-luvun lopulla. Jeesuksen kiivaus ei kuitenkaan aja väkivaltaan, vaan kärsimyksiin ja ristille. Pelikaani ruokkii poikasiaan omalla verellään.

The Trial of the Chicago 7 käsittelee väkivaltaan päättyneen rauhanmarssin oikeuskäsittelyä vuoden 1969 Amerikassa. Elokuvan hienous on siinä, että se onnistuu pitämään monisäikeisen tarinan sekä erilaiset persoonallisuudet kasassa ja jännityksessä. Jälkiviisaana on helppo olla historian oikealla puolella, mutta juonessa on silti samaa tenhoa kuin Judgment at Nuremberg -elokuvassa: katsojista tulee valamiehistöä, joiden tulee pohtia oikeudenmukaisuutta syytösten ja puolustusten ristitulessa. Tässä kysymys kulminoituu upeasti aloitteentekijään – aloittiko väkivallan, mellakan ja verenvuodatuksen mielenosoittajat vai poliisit? Jeesukseenkin vedotaan, mikä on tietenkin loukkaavaa ja imartelevaa samanaikaisesti.

Promising Young Woman kertoo naisesta, jonka pimeä missio paskojen miesten nöyryyttäjänä herpaantuu hänen tavatessaan oikeasti hyvän miehen. Leffa tuntui lähtevän jo ensikuvissaan väärille urille: miesvihaa, toksista feminismiä, sarja epäuskottavia tilanteita. Sankarittaremme näyttäytyy Kristus-hahmona, joka kuitenkin tulee alas ristiltään ja kostaa väärintekijöilleen. Woken ja intersektionaalisen feminismin akilleenkantapää älähtää – ihmisten jakaminen valveutuneisiin ja nukkuviin, uhreihin ja sorrettuihin, vailla anteeksiantoa ja ulospääsyä valtataistelusta. Polarisoituvassa maailmassa olisi hyvä luoda taidetta, minkä sanoma ylittää kuppikuntien ja puolueiden erimielisyydet yhteisen ihmisyyden äärelle. Ja niin, eikö olisi jo aika tunnustaa kristillisen siveysopin hyödyt niin miehille kuin naisille?

Elokuvan juoni löysi kuitenkin oman kieroutuneen logiikkansa ja onnistui jopa yllättämään miellyttävästi. Tarina kumosi oman teesini: tietenkin epäkohtia tulee voida nostaa esiin. Käsikirjoitus ymmärtää ylittävänsä hulluuden rajat ja tempoo siksi itsekin protagonistia sovinnaisuuksien suuntaan. Elokuvan lempeä ja yöelämän sankariteoille vastakkainen tekstuuri enkelimetaforineen etäännyttää tarinan onnistuneesti realismista aikuisten saduksi. Sorretuissa ja sortajissa sitä paitsi aktivoituu kristillinen ja luterilainen synnin ja Jumalan lain dualismi: mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää. Promising Young Woman ei vajoakaan wokehetteikköihin, sillä kostajamme osoittaa kylmäverisyytensä rinnalla inhimillisyyttä ja armoa.

Loppusanat


Vuoden 2021 Oscar-pajatson elokuvat kimposivat woken ja intersektionaalisen feminismin porttien läpi. Tämä ei tosin ole yllätys tai edes uutinen, sillä yhteiskunnallinen tiedostaminen ja monimuotoisuuksien huomioiminen on jokseenkin universaalia puuhaa. Woke ei näy pilaavan elokuvia, sillä kahdeksan elokuvan joukossa ei ollut yhtäkään hutia. Amerikan hapatus näyttäisi tarkoittavan myös pohjoismaalaista avoimempaa kristillisyyttä. Tämä sopii ainakin toisinaan yhteen intersektionaalisen feminismin kanssa. Kyyninen mieli voi tosin kuitata viihteen pöydältä putoilevat kristilliset palaset kaupallisena kikkana ja oopiumina kristityille. Poliittisesti kattaus kallistuu vasemmalle, mikä ei ole pelkästään huonoa asia. Aina voi myös harjoittaa tasapainottamista, vaikkapa paavin tai piispan kera.

Tämän vuoden Oscar-elokuvat välittävät meille taistelun yksilöstä, yhteiskunnasta sekä historian oikeasta tulkinnasta. Amerikan lippu esiintyy usein kuvastossa. Takavuosien poliittiset taistot heijastavat ja oikeuttavat tämän päivän vääntöjä – tai sitten kyse on vain nostalgiasta, missä muokkaamme menneisyydestä yksinkertaistetun kuvan hyvästä sorretusta ja pahasta sortajasta ja kuvittelemme vastaavan kaltaisen asetelman liian monimutkaisen ja tylsän nykyisyytemme peitoksi.

Kuvailemiani elokuvia yhdistää katastrofit selviytymisyrityksineen. Nomadland tuo mieleen Leonard Cohenin Anthem-laulun sanat: ”widowhood of every government”. Minarissa amerikkalaisen unelman tavoittelu päättyy tuhoon. Sound of Metal, The Father ja Promising Young Woman vastaavat kysymykseen, miten jatkaa elämää katastrofin jälkeen. Mank ja The Trial of the Chicago 7 ovat vastaavasti selviytymis- ja selvittelytarinoita, kun taas Judas and the Black Messiah kuvaa pyörrettä kohti katastrofia. Näitä elokuvia yhdistää romahduksia, poliittisia puolueita ja ihmisen pyrintöjä suuremman ja kestävämmän todellisuuden läsnäolo – luonto, paratiisi, oikeus, perisynnittömyys, ikuisuus – kuin Herran siunaus jumalanpalveluksen päätteeksi. Mitäpä muutakaan ihminen syvimmiltään tavoittelisi kuin Tuomarin, Puolueettoman, saamista omalle puolelleen. Jeesus sanoi kerran: ”Johannes Kastajan päivistä asti taivasten valtakunta on ollut murtautumassa esiin, ja jotkut yrittävät väkivalloin temmata sen itselleen.”

Verta ja vettä tihkuva Ikuisuus tuo pelastuksen.

Jorma Vakkurin muistolle