tiistai 2. joulukuuta 2025

Paratiisin porteilla – luterilaisen mietteitä joogasta, mystiikasta ja hiljaisuuden liikkeestä


Johdanto

Tässä kirjoituksessa tutkailen Hiljaisuuden joogaa ja sen taustalla vaikuttavaa hiljaisuuden liikettä. Tässä keskeinen tekijä on Hiljaisuuden Ystävät, yhdistys, joka toimii ”Suomen evankelis-luterilaisen kirkon tunnustuksen pohjalta ekumeenisessa hengessä.”

Joogasta on hiljattain keskusteltu Kirkolliskokouksessa sekä kristillisissä medioissa. Jooga on löytänyt tiensä kirkkoon ja monien seurakuntien päiväjärjestykseen. Toisaalta kirkkojoogaa on kritisoitu. Yritän tässä vastata kysymykseen joogan ja luterilaisuuden yhteensopivuudesta sekä hahmottaa ilmiötä tavalla, joka tuo parhaimmillaan ymmärrystä eri tavalla ajattelevien kristittyjen välille.

Suomen luterilaisessa kontekstissa joogan avainhahmo on pappi ja Hiljaisuuden joogan kehittäjä Heli Harjunpää. Arvioin hänen teologiaansa hänen kirjojensa pohjalta. Muita joogan ja luterilaisen uskon yhdistäjiä ovat mm. Turun arkkihiippakunnan piispa ja Hiljaisuuden Ystävien hallituksen puheenjohtaja Mari Leppänen, Kirkon tutkimus ja koulutus -yksikön johtava asiantuntija Jyri Komulainen sekä Kirkon koulutuskeskuksen kouluttaja Henri Järvinen.

Kristillistä joogakirjallisuutta julkaisee Kirjapaja. Esimerkiksi toimittaja Olli Seppälän toimittama Lepään joogamatollani ja rukoilen (2020) edustaa ”inspiroivaa kirjallisuutta kokonaisvaltaiseen hyvinvointiin”.


 




















Paradoksaalinen jooga


Millään jumalalla ei ole minkäänlaisia tekijänoikeuksia mihinkään asentoihin. Toisin sanoen, liikkeissä ei sinänsä ole mitään ongelmaa. Kristillisiä sisältöjä, kuten psalmin, rukouksen tai virren sanoja voi liittää ruumiillisiin harjoitteisiin. Näin ajatellen voin ymmärtää kristillisen joogan kannattajien turhautumisen ja yhtyä siihen: missä tässä tarkkaan ottaen on se ongelma? Mari Leppäsen puheenvuorolla kirkolliskokouksessa on painoarvoa: väärinkäyttö ei kumoa oikeaa käyttöä.

Kirkkojoogaa perustellaan joogan suosiolla. Tämä perustelu on samanaikaisesti viisas ja typerä – kunnia ja risti. Hiljaisuuden joogan korostama inklusiivisuus on myös paradoksaalista: kaikille sopiva ei monelle sovi. Vastaavasti kristillisen joogan terveysvaikutuksista puhuminen perustelee ja turhentaa toimintaa samanaikaisesti. Puhuisimmeko samanlaisesti kristillisestä huumorista tai kristillisestä voimistelusta? Joogan luterilainen valjastaminen näyttäytyy vastakohtaiselta katsojasta riippuen: typerää muodin seuraamista ja väärän todistuksen antamista uskostamme vai sellaista käärmeen oveluutta ja kyyhkysen viattomuutta, missä houkutellaan joogan avulla ihmiset Kristuksen jalkojen juureen?

Joogaan voisi suhtautua samalla tavalla kuin Paavali kehottaa suhtautumaan epäjumalille uhrattuun lihaan: saa syödä, paitsi jos syöminen johdattaa heikon kristityn epäjumalien pariin. Argumentti ei tosin taida maistua kristillisen joogan kannattajille sen paremmin kuin sen vastustajille. Kannattajien kun pitäisi luopua harjoitteistaan vastustajien takia ja näiden taas hyväksyä heikomman veljen rooli, kenties myös kristillisen joogan perimmäinen hyväksyttävyys.

Onko vierassanan ”jooga” käyttö ongelmallista? Sanskriitin sana jooga tarkoittaa iestä, yhteen liittämistä ja laajemmin hengellistä harjoitusta. Termin omaksuminen kristinuskoon käynnistää kissanhännänvedon oikeudesta määrittää sanan merkitys ja paikka. Aatehistoriallisesti jooga kuuluu hindulaisuuteen, vaikka varhaisimmissa vedakirjoissa ei joogasta puhuta. Bhagavad-Gitassa ja Joogasutrassa sana tarkoittaa tietoisuutta, hengellistä toimintaa sekä meditaatiota, ei niinkään asentoja tai hengitystekniikoita. Komulainen on oikeassa kertoessaan joogan saaneen halki vuosisatojen vaihtelevia merkityksiä ja muuttuneen suuresti löydettyään tiensä länsimaihin.

Teologia, usko ja hengellinen elämä on aina kontekstuaalista eli aikaan, paikkaan ja kieleen sidottua. Tämä näkyy Raamatun kirjoituksissa, missä lainataan usein ajatuksia toisista uskonnoista ja kulttuureista ja sovitetaan ne osaksi omaa uskomusjärjestelmää. Vinha esimerkki tästä on myytti jumalasta, joka surmaa kaaoshirviön. Raamatun kirjoittajat nielivät Leviatanin koukkuineen päivineen! Evankeliumi tarkoitti alun perin roomalaisten keisarien mahtia ennen kuin evankelistat omaksuivat termin ilosanomaksi Jeesuksesta.

Kirkkoisät lisäsivät kristinuskon sanakirjaan filosofisilla merkityksillä ladattuja sanoja. Esimerkiksi termit ”luonto”, ”energia” ja ”olemus” ratkaisi ja synnytti ongelmia samanaikaisesti. Niinpä vaikkapa Johannes Damaskolaisen Ortodoksisen uskon tarkka esitys pistää puolet paukuistaan filosofisten käsitteiden pyörittelyyn. Joogasta olemme jo aloittaneet vastaavanlaisen jauhamisen.

Kristillisten kirkkojen perinteissä ei ole harjoitettu asentokeskeistä joogaa ennen 1900-lukua. Kuinka uutuuden kristillistäminen perustellaan? Kysyttäessä joogan ja kristinuskon yhteensopivuutta tulee katsoa sitä kokonaiskuvaa, mihin uusi pala asetetaan. Kääntyykö jooga kristilliseksi kristinuskon kontekstissa? Onko joogan omaksuminen merkki halusta korvata kristillinen sanoma toisella sanomalla? Onko kirkkosaliin tuotu jooga Troijan hevonen? Jos aina viisasta Komulaista voi jostain kritisoida niin kenties vain ensimmäisen vaihtoehdon pitämisestä todennäköisenä. Jokainenko arpa voittaa?


Hiljaisuuden liikkeen mystiikasta


Hiljaisuuden liike korostaa kristinuskon kokemuksellisuutta, kontemplatiivisuutta eli syvällistä oman itsen, maailman ja Jumalan kohtaamista sekä hiljaisuuden viljelyä, kuten hiljaisuuden retriittien järjestämistä. Liikkeen ekumeenisuus on painottunut etenkin roomalaiskatolisen kirkon ja läntisen mystiikan klassikoiden suuntaan. Täältä se on perinyt myös kontemplaation demokratisoinnin luostareista maallikoille.

Hiljaisuuden liikkeen taustalla voi nähdä roomalaiskatolisen kirkon avautumisen toisia kirkkoja sekä maailmaa kohtaan Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen myötä 1960-luvulla. Konsiili valtavirtaisti uuden teologian (nouvelle theologie) reformiliikettä. Sen tarkoitus oli tarjota kolmas vaihtoehto tieteen tutkimustuloksia ja eksegeettistä metodia korostavan modernismin ja konservatiivisen uustomismin rinnalle palaamalla raamatullisten ja kirkkoisien pelastuskeskeiseen sanomaan. Liikkeen ja paavi Johannes Paavali II:n teologiaa leimaa luomisen ja lunastuksen limittäisyys, kristillinen humanismi, missä Jumalan luominen ja Jeesuksen inkarnaatio pyhittävät ihmisyyden, maallisen kulttuurin ja maailman. Luomakunta on mystinen ja sakramentaalinen todellisuus, jonka läpi Jumalan olemus – Seppo A. Teinosen uudissanaa lainaten – himertää. Tässä uusplatonistinen filosofia löytää kirkon liturgisen elämän sakramentteineen ja symboleineen etenkin mystikko Dionysios Areopagitan kautta. Niinpä kun liberaaliteologia laimentaa ilmoituksen viinin tieteellisellä litkulla ja konservatiiviteologia paukuttaa vanhurskauttamisoppia, moraalista puhtautta ja Raamatun erehtymättömyyttä, hiljaisuuden ystävät hengittävät Jumalan valtakunnan sisään ja maalliset murheet ulos.

Hiljaisuus, hengellinen mietiskely ja kehollisuus ovat yleiskristillisiä ja -uskonnollisia ilmiöitä – kokemuksellisuudesta puhumattakaan. Silti Harjunpää perustelee Hiljaisuuden joogaa ikään kuin holistinen ihmiskäsitys ja ruumiin teologia olisivat vasta joogan myötä keksitty: ”Me kristityt olemme tulleet siihen pisteeseen, että kehollisuus on päästettävä vihdoin pannasta.” Hiljaisuuden liikkeen korostukset voivat silti tulla tarpeeseen, mikäli kristillisyys kuivuu totena pitämiseen, apologiaan tai kiireiseen suorittamiseen. Henkilökohtainen spiritualiteetti sekä mystiikka kuuluvat kristinuskoon ja sopivat luterilaisuuteen terveen harkinnan ja opin, yhteisöllisten rituaalien sekä eettisten elämäntapojen kanssa. Hiljaisuuden liikkeen viljelemä usko on vieläpä elämänmakuista, luonnonraikasta ja kauniin runollista. Näin esimerkiksi Mari Leppäsen vuoden kristillinen kirja palkinnon voittaneessa kirjassa Kuulun tähän maisemaan.

Luther ja luterilainen spiritualiteetti on korostanut kontemplaation sijaan kärsimyksiä ja kiusauksia uskon kouluna. Meikäläiset ovat tavanneet soittaa myös mustia koskettimia valkoisten välissä: häijyyttämme, helvetin himertämistä. Hiljaisuuden liikkeen lempeä kristillisyys onkin lähempänä Vatikaania kuin Wittenbergiä. Mieluusti kierrämme ristin pahennuksen, lain pistimen ja Jeesuksen kutsun kuuliaisuuteen. 2. Korinttilaiskirjeen kuvaus miehestä, joka temmattiin kolmanteen taivaaseen on terveellinen muistutus mystiikan asemasta: Paavali etäännyttää itsensä kokemuksestaan, ilmoittaa puhuvansa kuin järjetön ja kertoo ylpeilevänsä ennemmin heikkoudestaan, sillä siinä Jumalan voima tulee täydelliseksi.

Leppäsen teksti on kypsän vahvaa sortuakseen Jouko N. Martikaisen kritisoimaan ”pehmoteologiaan”. Toistuvat sanat meidän vartemme maailmaan tulleesta Kristuksesta kuitenkin särähtävät, sillä tuleminen ei tässä liity pelastukseen tai pyhitykseen. Leppäsen Jeesus on virren 510 hiljainen mestari, joka ei vaatimuksiin vie. Transformaatio jää tapahtumatta, jos Jeesus tulee lähinnä vain siunaamaan hetkemme kesälaiturilla – tai joogamatolla. Seppälänkin rukousmylly suoltaa välistä olemassaolokliseitä läsnäolosta, kosketuksesta ja tunteesta. Hiljaisuuden jooga puolestaan myy vaikutuksia, jotka asiakkaalla saattaa jo olla – kiitollisuutta, muutoksenalaisuuteen suostumista, kehon arvostusta, todellisuuteen juurtumista, itsen ja toisten näkemistä sellaisina kuin he ovat.

Hiljaisuuden liikkeen teologiassa luterilainen ihmiskuva ja pelastusoppi vaihtuu helposti roomalaiskatoliseen hapatukseen, missä armo täydellistää luonnon. Näin myös Harjunpäällä. Tämä on valitettavaa, sillä tässä tulee vaihdettua ristin teologia kunnian teologiaan ja ilmoituksen totuus syntisen armahtamisesta skolastiseen aristotelismiin. Luontoa, jonka armo täydellistää, kuvataan usein kukkana, joka kohoaa ja avautuu kohti valoa. Hiljaisuuden joogan Lummeasento konkretisoi harhan.

Luomisen ja lunastuksen samaistaminen näyttää tarkoittavan sitä, että Jumala katsoo ihmiset vanhurskaiksi pyhyyden kaipuun, hyvään pyrkimisen ja vilpittömyyden perusteella. Niinpä teologi Karl Rahner puhui anonyymeistä kristityistä, trappistimunkki Thomas Merton näki kristillisen uskon kaipaavan zen-buddhalaisuuden sisällistä tuntoa niin kuin sade kaipaa vettä ja jesuiitta Teillard de Chardin hehkutti kosmista Kristusta ihmiskunnan evolutiivisen kehityksen päätepisteenä. Nämä näkemykset ovat vastoin kristillistä ilmoitusta ja luterilaista tunnustusta. Luterilainen perisyntirasti voi vaikuttaa vastenmieliseltä, mutta pääkallokiekon kääntöpuolella on pelastuksen valkea jalokivi.

Aikamme mystiikan teologiaan voi tutustua pastori ja sydänrukousohjaaja Anni Pesosen teoksen Credo – Tieni mystiikkaan myötä. Kirjassa on paljon viisautta, kuten se muistutus, että kristinusko on muutakin kuin punktuaalinen julistus syntien anteeksiantamisesta. Toisaalta kansien väliin tiivistyy nykykörttiläisyyden helmasynnit: ilmoitus kyseenalaistuu yhtäältä eksegetiikan tutkimustulosten, toisaalta mystiikan apofaattisen sanattomuuden kustannuksella. Pesonen lankeaa mystiikan peruskuoppaan: Jumalan sanan voiman väheksymiseen sekä sanattomuuteen jäävän ihmisviisauden korostamiseen ilmoituksen hulluuden kustannuksella. Apofaattisuuden varjossa versoo myös gnostilaisuuden myrkkymuratti. Pesonen kumppaneineen lainaa gnostilaista Tuomaan evankeliumia auktoritatiivisena dokumenttina. Pesosella Jumalan valtakunta tarkoittaa kaikkien uskontojen keinoin tavoitettava syvähiljaisuutta ja eskatologia sisäistä kokemusta. Jeesus on mystikko ja Jumalan myötätunto. Kristinusko on syvimmiltään elämän merkityksen löytymistä. Kolminaisuusoppi Isästä, Pojasta ja Pyhästä Hengestä syrjäytyy modalismiin, missä Jumala on voima, energia tai jopa ”Äiti”.

Mari Leppänen palkitsi Credon vuoden kristillinen kirja -palkinnolla.

Hiljaisuuden Ystävät promotoivat trappistimunkki Thomas Keatingin ja episkopaalipappi Cynthia Bourgeaultin kehittämää sydänrukousta. Tämä tarkoittaa sanatonta, mystistä ja kontemplatiivista olemista Jumalassa. Sydänrukousteologia sanoittaa todellisuuden kaksijakoisuutta: Normaali taso on järjen, tiedon, moraalin, sanallisuuden ja erillisyyden taso. Tällä tasolla hallitsee ihmisen ”valeminä”. Jumala ja todellinen itsemme löytyy olemisen syvävirrasta. Siirtyminen mielen tuolle puolen tarkoittaa tietoisuuden laajenemista, uudestisyntymistä sekä toista kastetta. Herätys todellisuuteen tapahtuu meditoimalla. Siinä on tarkoitus päästää irti ajatuksista, sanoista, muistoista, tunteista, mielikuvituksesta, näyistä sekä kehon impulsseista. Edes taivaallisten näkyjen ei tule antaa häiritä laskeutumista armon mereen. Mikäli mieli hairahtuu ajatuksiin, meditaatiossa auttaa ”pyhä sana”, jonka avulla tietoisuuden voi suunnata takaisin kohti perimmäistä Mysteeriä.

Luterilaisuuteen sydänrukous ei sovi kirveelläkään. Meidän perisyntioppimme kiistää sydänrukouksen mertonilaisen ja syntivapaan hengen ”neitseellisen pisteen”. Sydänrukoukseen liittyy myös chardinilainen pyhityskäsitys, missä henki on biologisen evoluution sekä maallisen kehityksen tanssipari. Sydänrukous ammentaa kristillisestä mystiikan traditiota, mutta lähtökohta, menetelmä ja päämäärä muistuttavat enemmän buddhalaisuuden polkua valaistumiseen. Keating siteeraakin Timanttisutraa: ”pyri kehittämään mieli, joka ei takerru mihinkään”. Paino on vähintään liikaa sanattomassa ja mystisessä, sanallisen ja liturgisen kustannuksella. Tämä tarkoittaa gnostilaisuudelle ja ylihurmioituneelle herätyskristillisyydelle tyypillistä kahden tason kristillisyyttä, missä kuilun toisella puolella ovat tavalliset kristityt sekä kirkkoinstituutio ja toisella korkeamman tietoisuuden saavuttaneet heränneet. Borgeaultin kosmisesta kristillisyydestä voisi innostua, ellei siinä muurattaisi Jumalan valtakunnan sijaan esiteosofi Jacob Böhmen, esoteerikko Valentin Tombergin sekä henkisen opettajan G.I. Gurdjieffin kosmista Baabelia. Luterilaisuudessa armo on sitä, että Jumala armahtaa syntisen, Borgeaultilla rakkauden elektromagneettinen kenttä, jonka vaikutuspiirissä ketään ei tarvitse pelastaa. Tässä kosmologiassa armon käsite samaistuu hindulaiseen purushaan, puhtaaseen tietoisuuteen sekä buddhalaisuuden tathataan eli perimmäiseen ykseyteen, mikä kadottaa luojan ja Luojan välisen eron.


Hiljaisuuden joogasta


Hiljaisuuden joogassa keholliset liikkeet ja hengitykset on yhdistetty kristillisiin rukouksiin, virren sanoihin ja Raamatun jakeisiin. Hiljaisuuden joogan teologia on kolminaisuusopillista. Korostus on Jumalassa ja luomisessa. Kristus on Vapahtaja, maailman valo sekä tie Jumalan luo. Pyhä Henki on armon tuoja. Hiljaisuuden jooga korostaa kokemuksellisuutta ja kehollisuutta ja ankkuroituu sellaisenaan hiljaisuuden liikkeeseen – kontemplatiivisuuteen, sanattomaan rukoukseen ja mystiikkaan.

Hiljaisuuden joogan liittyminen kristinuskoon jää kuitenkin löyhäksi. Luterilaisuutta toiminnassa ei ole nimeksikään. Mystinen lähestymistapa sivuuttaa ilmoituksen. Onkohan Harjunpään Jumala Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala? Hiljaisuuden joogan Kristus tuntuu leijuvan historiallisen, raamatullisen ja ristiinnaulitun Jeesuksen yläpuolella. Pyhä Henki ei häntä joogamatolla kirkasta. Harjunpää viittaa kristinuskon armo-oppiin, mutta hänelle se ei tarkoita syntisen pelastamista, vaan ihmisen hyväksymistä sellaisena kuin hän on. Tämä ”oman itsen lempeä kohtaaminen” tarkoittaa halpaa armoa eli kilvoittelun turhentamista. Harjunpää ei kirjoissaan mainitse kastetta, ristiä, pelastusta tai paruusiaa. Hänen käsityksensä luomisesta jää epäselväksi, sillä luomiskertomukseen, saati ihmiseen Jumalan kuvana, ei viitata. Raamatullinen argumentaatio jää vähiin ja lähtee laukalle: Paavalin sana ruumiista Hengen temppelinä tarkoittaa Harjunpäälle sisäisen rauhan tilaa, vaikka apostoli kirjoittaa siveettömyyden tuomitsemisesta ja ruumiin ylösnousemisesta. Jeesuksen kehotus valvomiseen tarkoittaa nyt tietoiseksi tulemista sekä ”kaikista hyvää tekevimmän tilan” löytämistä syvän rentoutumisen asennossa.

Hiljaisuuden jooga on hindulaisuuteen kallellaan olevaa uushenkisyyttä. Tämä tulee ilmi sen kolminaisessa ihmiskuvassa ja tarkoituksessa: kehon tiedostamisen, mielen hiljentymisen ja tietoisuuden suuntautumisen kautta on tarkoitus päästä yhteyteen elämän lähteeseen, olemassaolomme perustaan ja Jumalaan. Kehoon ja mieleen ei tarvitse samaistua, vaan niitä voi havainnoida lempeästi. Paino on tietoisuuden laajentamisessa ja tietoisuuden valossa. Tässä Harjunpää liittyy omienkin sanojensa mukaan Joogasutran käsitykseen ”sisäisestä näkijästä”. Jatkuvat maininnat tasapainosta viittaavat niin ikään kristinuskon ulkopuolelle, hindulaiseen dualistiseen filosofiaan, missä tietoisuus on materiasta vapaa olomuoto. Voitettavia esteitä ovat stressi, suorittaminen, mielen levottomuus, keholliset lukot sekä takertuminen omiin kiinnikkeisiin. Mielen tasolle jäävät sanat, mielipiteet, arvostelut ja järjen päätelmät, jotka nyt valjastetaan kuuliaisiksi tietoisuudelle. Hiljaisuus ja jooga ovat ihmisen taajuus Jumalaan, ei usko.

Harjunpää rakentaa joogakäsityksensä Joogasutran varaan. Hän väittää Joogasutran eettisten periaatteiden ”tulevan lähelle” kristinuskon kymmentä käskyä. Tulkinta on perin erikoinen. Joogasutrassa omistaudutaan hindulaisella Ishvara-jumalalle. Kymmenen käskyn – mikäli asia on nyt päässyt unohtumaan – ensimmäinen käsky kieltää epäjumalien palvonnan. Joogasutran ohjeisiin kuuluu mm. pyhien kirjoitusten – eli hindulaisten vedojen – lukeminen, puhtaus, mistä ”seuraa vastenmielisyys omaa kehoa kohtaan” sekä selibaatti. Joogasutran ohjeiden tarkoitus on ohjata joogia vapautumaan jälleensyntymän kiertokulusta valaistumisen tilaan tai saavuttamaan yliluonnollisia kykyjä, kuten elefantin voimat, toisten kehoon asettuminen, avaruudessa liikkuminen, itsensä kutistaminen sekä tietenkin kaikkivoipaisuus. Sisäisen superpähkinän sijaan kymmenen käskyä painottavat uskoa Jumalaan ja rakkautta lähimmäiseen.

Harjunpään mukaan joogaaja voi kokea keveyden tunnetta ja aistia, kuinka hän on aalto rakkauden meressä. Tämä muistuttaa enemmän hindulaisen Brahmanin ja atmanin kuin juutalaiskristillistä Jumalan ja luodun välistä suhdetta. Kristus-valo samaistuu elämän ja oman sydämemme valoon, valaistumiseen eli luonnollisen olotilamme onnellisuuden kokemiseen, paratiisitilaan. Dionysius Areopagin hengessä Jumalan ja Kristuksen voisi tässä nimetä symboliksi korkeammasta ja sanattomasta todellisuudesta, jonka jokainen voi nyt helposti saavuttaa. Harjunpään joogassa ei ole kyse Kristuksen maailmasta erotetusta seurakunnasta, vaan maailman yhteistä ”kohtalonyhteydestä”, ei kirkonkellojen kutsusta jumalanpalvelukseen, vaan äänimaljan kehotuksesta läsnäoloon nykyhetkessä, ei itsensä tutkiskelusta Jumalan sanan, vaan Gurdjieffin enneagrammin valossa. Jumalan lain sijaan Hartikainen kirjoittaa vetovoiman laista, mentalistisesta tekniikasta, jonka mukaan energiasta koostuva universumi on jättimäinen toivomuskaivo.

Hiljaisuuden jooga on hathajoogan laji. Tässä keskiajalla syntyneessä joogaperinteessä keskeistä olivat chakrat eli meditaation kiintopisteet, kundaliinin eli jumalallisen voiman herättäminen sekä yliluonnollisten voimien ja kuolemattomuuden tavoittelu jooga-asentojen, asanoiden, ja hengitysharjoitusten kautta. 1900-luvulla hathajooga länsimaalaistui, maallistui ja kaupallistui ryhmäliikunnaksi. Henkisyys ja linkki vanhempaan joogaan on kuitenkin mahdollista – kuten Hiljaisuuden joogassa. Esimerkiksi Harjunpään käyttämä Soturiasana sisältyi hathajoogaan vasta 1900-luvulla, vaikka asennolla on pitkäikäisempi tausta hindumytologiassa. Puu-asento on vanha. Harjunpää liittää siihen Jumalan, juurtumisen sekä juurichakran mieleen tuovan ”maan energian”. Järvisen Lepään joogamatollani ja rukoilen -kirjan chakrameditaatio johdattaa vastaavasti lukijansa hindulaiseen, tantriseen ja esoteeriseen päiväuneen. Hiljaisuuden joogan asanat, niiden nimet ja merkitykset antavat sille modernin hathajoogan luonteen höystettynä Jumalan hyväksyvällä läsnäololla. Asentoja ei kristillistetä raamatullisilla narraatioilla tai ruumiin osien symboliikalla. Hiljaisuuden joogaa ei aloiteta tai lopeteta ristinmerkillä Isän, Pojan ja Pyhän Hengen nimeen vaan kämmenet yhteen liitetyllä namaste-tervehdykselle. Tämä tarkoittaa hindulaisuudessa toisessa olevan jumaluuden ja elämänvoiman tunnustamista.

Suomen kirkon pappisliitto palkitsi Heli Harjunpään vuoden pappina vuonna 2022. 


Päätössanat


Hiljaisuuden joogan laajamittainen hyväksyntä kirkossamme on todiste sen hengellisestä sokeudesta ja rähmällään olosta uushengellisyyden edessä. Nyt ei ole kyse vain siitä, että naapurikirkon teologiaa kudottaisiin luterilaiseen kankaaseen, ei harhaoppisuudesta, vaan kokonaan vieraan ja pakanallisen maailmankuvan juurruttamista kirkkoomme. Hiljaisuuden jooga rikkoo Jumalan sanaa, Tunnustuskirjoja, kirkkolakia ja pappislupausta vastaan. Avoin hindulaisuus eläinjumalineen ja sinisine avataroineen olisi ehkä parempi vaihtoehto kuin tällainen synkretistinen eksytys, missä hengellisyys kanavoidaan lain ja evankeliumin ohi. Kirkkokurin sijaan Hiljaisuuden joogan levittäjät palkitaan palkinnoilla ja näkyvyydellä kristillisissä lehdissä.

Harjunpään lause ”joogaa on kokeiltava itse ennen kuin siitä voi puhua, ja senkin jälkeen voi puhua vain omasta kokemuksesta” tuo mieleen Matrixin sanat: ”No one can be told what the Matrix is. You have to see it for yourself.” Jo järjen alistaminen kokemukselle on ongelmallista. Nyt kokemus menee vieläpä opin ja ilmoituksen yläpuolelle. Tämä on jo itsessään hälyttävä ja tuomittava tila, sillä Raamattu kehottaa selkein sanoin arvioimaan ilmiöitä terveen harkinnan hengellä. Kahden tason kristillisyys, Keatingin gnostilaisuus ja kehotus järjestä irti päästämiseen tarkoittavat myös kritiikin yläpuolelle asettumista.

Hiljaisuuden jooga todistaa Hiljaisuuden Ystävien lumoutuneen uushengellisyydestä. Teologisesta leväperäisyydestä kertoo Hiljaisuuden joogan ja yhdistyksen muun toiminnan avoimuus kaikille vakaumuksiin katsomatta. Liikkeen henkiset oppaat edustavat ei-kristillistä uushenkisyyttä, esoteriaa sekä itseaputaitoja. Yhdistys ei näytä toimivan luterilaisen tunnustuksen pohjalta. Kun Seppo A. Teinonen aikoinaan riemuitsi Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen lopettaneen vastauskonpuhdistuksen ajan, voi luterilainen nyt huokaista vastauskonpuhdistuksen ilmestyneen kirkon sisälle kaikessa hiljaisuudessa.

En näe tarpeelliseksi liittää joogaan saatanaa tai epäjumalien palvontaa, vaikka tällaisetkin yhteydet saattavat olla likempänä kuin moni valistunut suomalainen luulisi. Raamatun todistuksen ja luterilaisten tunnustuskirjojen mukaan jokainen ihminen on luonnostaan kadotuksen lapsi, synnin orja ja saatanan valtakunnan vaikutuspiiriläinen. Tätä meille ei ilmoita tietoisuutemme valo, vaan Jumalan laki ja Jumalan sana. Tästä meitä ei pelasta liike, vaan lääke – Herramme Jeesuksen Kristuksen sovintoveri.


Kirjallisuus ja lähteet


https://comment.org/the-wildest-christianity-of-all/

Harjunpää, Heli

Suomalainen joogakirja (Minerva 2014)
Hiljaisuuden tie – Kristillisiä joogaharjoituksia (Kirjapaja 2017)
Kiitollisuuden jooga (Kirjapaja 2018)
Hiljaisuuden jooga® – ohjaajan opas (Kirjapaja 2022)


Leppänen, Mari

Kuulun tähän maisemaan (Kirjapaja 2023)


Pesonen, Anni

Credo – Tieni mystiikkaan (Basam Books 2021)


Keating, Thomas

Avoin mieli ja sydän, Suom. Pesonen, Anni (Hiljaisuuden Ystävät ry 2024)


Bourgeault, Cynthia

Mystical Hope – Trusting in the Mercy of God (Cowley Publications, U.S. 2001) https://wisdomwaypoints.org/2020/09/mystical-hope-chapter-one-awakening-in-the-body-on-the-journey-to-the-wellsprings/
The Heart of Centering Prayer – Nondual Christianity in Theory and Practice (Shambhala Publications Inc. 2016)


Olli, Seppälä (Toim.)

Lepään joogamatollani ja rukoilen (Kirjapaja 2020)


Rautaniemi, Matti

Joogan historia – erakkomajoista kuntosaleille (Basam Books 2020)


Kontala, Janne

Yogasutra – Hiljaisen mielen tie (Basam Books 2020)


Hellqvist Elina & Komulainen, Jyri (Toim.)

Henkisyyttä ja mielenrauhaa – Aasian uskonnollisuus länsimaissa (Gaudeamus 2020)


Merton, Thomas

Hiljainen elämä – Thomas Mertonin päiväkirjat, Suom. Jyväsjärvi, Mari (Basam Books 2005)
Hetkien kirja, Suom. Saikkonen, Leena (Basam Books 2014)


Häyrynen, Seppo & Kotila, Heikki & Vatanen, Osmo (Toim.)

Spiritualiteetin käsikirja (Kirjapaja 2003)


Melzer, Friso

Haaste Intiasta, Suom. (Suomen Lähetysseura 1966)


Hakkarainen, Raine

Mystinen Maestro – Seppo A. Teinosen pitkä pyhiinvaellus (Kirjapaja 2018)


Anton, Emil

Vatikaanin II kirkolliskokous – Johdatus historiaan, teksteihin ja tulkintaan (Emil Anton ja Amanda-kustannus 2015)
https://vatikaani2.wordpress.com/2020/07/16/kirja-ilmaiseksi-zenodossa/


Damaskolainen, Johannes
Ortodoksisen uskon tarkka esitys, Suom. Seppälä, Johannes (Ortokirja 1980) 

maanantai 10. marraskuuta 2025

Toksista feminismiä ja äärivasemmistomessiaita – vuoden 2021 Oscar-elokuvien hyvät, pahat ja woket



Johdanto

Tässä kirjoituksessa syynään vuoden 2021 Oscar-gaalan paras elokuva -kategorian ehdokkaita. Aiempia postauksiani aiheesta löytyy blogistani. Tarkoitukseni on rankata rainoja surkean ja suurenmoisen janalla ynnä pohtia elokuvien maailmankuvia sekä hengellisyyttä.

Aatteellisessa katsannossa termi ’woke’ nousee keskeiseksi. Woke tarkoittaa valveutuneisuutta yhteiskunnallista sortoa, syrjintää ja rasismia vastaan sekä erilaisia käytännön toimia näiden vastustamiseksi. Woke jatkaa marksilaisuuden luokkataistelua ja postmodernismin valtakritiikkiä, mutta oikeuden jano on toki ismejä universaalimpaa. Woke on paljossa päällekkäinen intersektionaalisen feminismin kanssa. Intersektionaalisuus tarkoittaa näkökulmaa, missä pyritään huomioimaan ihmisryhmiä esimerkiksi kansalaisuuden, seksuaalisen suuntautumisen tai kehotyypin saralla sekä lisäämään näiden välistä tasa-arvoa vaikkapa kiintiöillä. Yhdysvaltain elokuva-akatemia onkin ottanut näitä käyttöön tuoreilla inklusiivisuusstandardeillaan.

Vuoden 2021 gaala sukelsi dramaattisesti katsojaluvuissa. Nämä toimivat mittarina, joiden perusteella voi esimerkiksi tarkistaa pitääkö väite ’go woke, go broke’ paikkaansa – olkoonkin, että luvut ovat monien tekijöiden, kuten koronaviruspandemian aiheuttamien julkisten tilaisuuksien kadon summa.


















Ehdokkaat


Parhaan elokuvan patsaan lunasti Nomadland. Siinä naisleski paahtaa pätkätöitä ja asuu autossaan yhdessä kohtalotoveriensa kanssa Yhdysvaltain länsirannikolla. Leffa triggeröi intersektionaalista etuoikeuskehää kiinalaisella naisohjaajalla, iäkkäällä naispäähenkilöllä sekä köyhyys- ja asunnottomuusaiheillaan. Siksikö voitto herahti? Kiintiöitähän suomimme juuri silloin, jos esteettiset ansiot jäävät monimuotoisuuspolitiikan jalkoihin. Ansiollisuuden tulisi rajautua ainekseen alku- ja lopputekstien välissä, ei ohjaajan sukupuoleen, puvustajan seksuaaliseen suuntautumiseen tai lavastajan ihonväriin. Toisaalta eettisyyksiä tai intersektionaalisuuksia on paha poistaa kokonaan mieltymysjanalta.

Nomadland ansaitsi palkintonsa ohjauksensa, näyttelijäsuorituksiensa sekä kauniin hoitavan suruteemansa takia. Terrence Malick -tyylinen runollinen kuvaus ihmisen ja luomakunnan suhteesta on paradoksaalisesti elokuvan puhuttelevinta sekä puuduttavinta antia. En tiedä, pitäisikö elokuvaa kiittää huomionosoituksesta maan hiljaisille vai huomauttaa kuilusta elokuvan tekijöiden ja sen esittämien hahmojen – eliitin ja proletariaatin – välillä. Sohvillaan löhöilevät katsojat tuijottavat kodittomien arkea kuin eläimiä häkeissään.

Nomadlandin matkareitti tapailee onnistuneesti vastakkaisia voimia luonnosta ja sivilisaatiosta, yhteisöstä ja yksinäisyydestä, liikkeestä ja pysähtymisestä, loukkaantumisesta ja paranemisesta. Intersektionaalisuus ja kristillisyys käyvät rinnakkain: Sankarittaremme on yksi särkyneistä saviruukuista, joista on tullut muukalainen maan päällä Baabelin tornin tiilen pudottua päähän. Saniaisemme otsaan piirtyy jopa Jumalan lapsen merkki laulettuna joululauluna. Ludovico Einaudin koskettimet koputtavat samoja iäisyyden portteja, mitä Tyynenmeren aallot ryskyttävät Kalifornian rantakallioon. Taivaan tullista ei pääse läpi, vaikka tarjoaisi talot ja tavarat hinnaksi, mutta lesken rovolla kerrotaan porttien aukeavan.

Aasialaista makua kattaukseen toi myös Minari. Siinä korealainen perhe tavoittelee amerikkalaista unelmaa perustamalla vihannesfarmin Arkansasissa. Tämä on koskettava ja moni-ilmeinen spektri aviokriisistä sekä juurtumisen haasteista. Tarina pelaa myös mummo-, vähävaraisuus sekä toimintarajoitekortit intersektionaaliseen pöytään. Humus on kuitenkin myös kristillinen: kyseessä on elokuva kristitystä perheestä, missä lapsenmielisyys ja ristin viisaus ovat kovempia valtteja kuin hiki leivänhankkijan otsalla. Jopa hihhulinaapuri saa siunauksen! Minari on paraabeli uskon ja epäuskon, armon ja lakihenkisyyden välisestä mittelöstä ihmissydämissä. Kylväjävertaukseemme sopivat apostoli Paavalin sanat: ”Perustus on jo laskettu, ja se on Jeesus Kristus. Muuta perustusta ei kukaan voi laskea. Rakennetaanpa tälle perustukselle kullasta, hopeasta, jalokivistä, puusta, heinistä tai oljista, aikanaan tulee ilme, mitä kukin on saanut aikaan. Tuomiopäivä sen paljastaa: se päivä ilmestyy tulenliekissä. ja tuli koettelee, millainen itse kunkin aikaansaannos on. Se, jonka rakennus kestää, saa palkan. Se taas, jonka rakennus palaa, kärsii vahingon. Itse hän tosin pelastuu, mutta kuin tulen läpi.”

Sound of Metal kertoo tarinan metalliyhtyeen rumpalista, jonka tärykalvot Jumala lyö rikki. Lähtökohta on hyvä ja draama kelvollista, sillä tarinaan löytyy vastakkaiset voimat: yritys voittaa menetetty maailma takaisin vs. tragedian hyväksyminen ja oivaltaminen eukatastrofiksi, onnelliseksi käänteeksi. Jännite on myös hengellinen, sillä vaikka tatuoitu rokkarimme on pyhäkoulupojan antiruumiillistuma, hiljaisuus on odotushuone Jumalan valtakuntaan. Intersektionaalinen feminismi ja kristinusko soivat taas tahdissa: voimaan, kontrollinhaluun ja levottomuuteen koteloitunut maskuliinisuus astuu Jaakobinpaininsa jälkeen valoon ja vapauteen lonkkaansa ontuen. Näinhän hurja soturi ja mahtava kuningas Daavidkin muistetaan parhaiten katumuspsalmistina: ”Vihmo minut puhtaaksi iisopilla ja pese minut lunta valkeammaksi. Suo minun kuulla ilon ja riemun sana, elvytä mieli, jonka olet murtanut. Käännä katseesi pois synneistäni ja pyyhi minusta kaikki pahat tekoni. Jumala, luo minuun puhdas sydän ja uudista minut, anna vahva henki.” Sydämen salasana: effata

The Father kertoo dementoituneen isän ja tämän tyttären välisestä suhteesta. Elokuvan nerokkuus perustuu katsojan ja harhaisen vanhuksen samaistumiseen – elokuva on siten sukua Memento ja Kaunis mieli -elokuville. Tarina kuvaa hienosti itseyden ja toiseuden lomittaisuutta sekä rakkauden ja vastuun kaksijakoisuutta niin kuin Kirje galatalaisille, joka sanoo ensiksi ”kantakaa toistenne taakkoja” ja heti perään ”jokaisen on kannettava oma kuormansa”. Tässä voisi nurista patriarkaatin kaatamisesta ja perheen pään häpäisemisestä, ellei muistaisi, että muuan profeetta liitti vertauksessaan Jumalan hellään ja myötätuntoiseen isään, joka pitää omanarvontuntoaan, ankaruuttaan ja kunniaansa pelkkänä roskana ilman rakkautta lapsiinsa. Lopetus onkin raamatullinen ja jumalallinen, lähtöhetken ja psalmin sanan visualisointia: Niin kuin kylläinen lapsi lepää äitinsä sylissä, niin on minun mieleni levollinen.

Mank vie katsojan mustavalkoiseen Hollywoodiin, missä kulahtanut ässä työstää maailman parhaimman elokuvan käsikirjoitusta. Elokuvassa on potentiaalinsa – viinapäinen sankarimme on samanaikainen narri ja nero, joka karauttaa sanan säilällään oikeistopolitiikan, kapitalismin ja viihdeteollisuuden epäpyhää myllyä vastaan. Toisaalta elokuva muistuttaa Citizen Kanen bonuslevyä.

Elokuvassa Judas and the Black Messiah valkoisten FBI soluttaa pikkurikollisen vakoilemaan äärivasemmistolaisten Mustien pantterien johtajan Fred Hamptonin toimia. Mustia panttereita ei ole juuri valkokankaalla nähtykään – Forrest Gump lähinnä servasi liikkeen aikoinaan – mutta nyt nämä selootit asettuvat Martin Luther Kingin kansalaisoikeusliikkeen ja Black Lives Matter -liikkeen välimaastoon.

Elokuvassa pantterit haukkuvat poliiseja sioiksi, kuskaavat takakonteissaan aseita ja järjestävät lapsille ilmaisia aamiaisia. Käsikirjoituksen kirjaimellisesti mustavalkoinen asetelma ei yllättäen häiritsekään, sillä tositapahtumista ponnistava tarina kuvaa kiihkottomasti kiivailijoiden kujanjuoksua sortavaa järjestelmää vastaan. Vihan läikkä värjää mielen lakmuspaperin punaiseksi – muistanpa itsekin, kuinka luin Naomi Kleiniä ja halusin tappaa ihmisiä. Elokuvan parasta antia on Juudaksemme tempoilu vastakkaisten intressiryhmien rumputulessa. Hamptonin hahmo on myös kiehtova – aktivisti, joka rakastuu ja tulee isäksi. Elokuvan nimi yhdistää miehen Jeesukseen. Tämä on sikäli osuvaa, sillä tulkinta Jeesuksesta poliittisena vallankumouksellisena sai pontta 60-luvun lopulla. Jeesuksen kiivaus ei kuitenkaan aja väkivaltaan, vaan kärsimyksiin ja ristille. Pelikaani ruokkii poikasiaan omalla verellään.

The Trial of the Chicago 7 käsittelee väkivaltaan päättyneen rauhanmarssin oikeuskäsittelyä vuoden 1969 Amerikassa. Elokuvan hienous on siinä, että se onnistuu pitämään monisäikeisen tarinan sekä erilaiset persoonallisuudet kasassa ja jännityksessä. Jälkiviisaana on helppo olla historian oikealla puolella, mutta juonessa on silti samaa tenhoa kuin Judgment at Nuremberg -elokuvassa: katsojista tulee valamiehistöä, joiden tulee pohtia oikeudenmukaisuutta syytösten ja puolustusten ristitulessa. Tässä kysymys kulminoituu upeasti aloitteentekijään – aloittiko väkivallan, mellakan ja verenvuodatuksen mielenosoittajat vai poliisit? Jeesukseenkin vedotaan, mikä on tietenkin loukkaavaa ja imartelevaa samanaikaisesti.

Promising Young Woman kertoo naisesta, jonka pimeä missio paskojen miesten nöyryyttäjänä herpaantuu hänen tavatessaan oikeasti hyvän miehen. Leffa tuntui lähtevän jo ensikuvissaan väärille urille: miesvihaa, toksista feminismiä, sarja epäuskottavia tilanteita. Sankarittaremme näyttäytyy Kristus-hahmona, joka kuitenkin tulee alas ristiltään ja kostaa väärintekijöilleen. Woken ja intersektionaalisen feminismin akilleenkantapää älähtää – ihmisten jakaminen valveutuneisiin ja nukkuviin, uhreihin ja sorrettuihin, vailla anteeksiantoa ja ulospääsyä valtataistelusta. Polarisoituvassa maailmassa olisi hyvä luoda taidetta, minkä sanoma ylittää kuppikuntien ja puolueiden erimielisyydet yhteisen ihmisyyden äärelle. Ja niin, eikö olisi jo aika tunnustaa kristillisen siveysopin hyödyt niin miehille kuin naisille?

Elokuvan juoni löysi kuitenkin oman kieroutuneen logiikkansa ja onnistui jopa yllättämään miellyttävästi. Tarina kumosi oman teesini: tietenkin epäkohtia tulee voida nostaa esiin. Käsikirjoitus ymmärtää ylittävänsä hulluuden rajat ja tempoo siksi itsekin protagonistia sovinnaisuuksien suuntaan. Elokuvan lempeä ja yöelämän sankariteoille vastakkainen tekstuuri enkelimetaforineen etäännyttää tarinan onnistuneesti realismista aikuisten saduksi. Sorretuissa ja sortajissa sitä paitsi aktivoituu kristillinen ja luterilainen synnin ja Jumalan lain dualismi: mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää. Promising Young Woman ei vajoakaan wokehetteikköihin, sillä kostajamme osoittaa kylmäverisyytensä rinnalla inhimillisyyttä ja armoa.

Loppusanat


Vuoden 2021 Oscar-pajatson elokuvat kimposivat woken ja intersektionaalisen feminismin porttien läpi. Tämä ei tosin ole yllätys tai edes uutinen, sillä yhteiskunnallinen tiedostaminen ja monimuotoisuuksien huomioiminen on jokseenkin universaalia puuhaa. Woke ei näy pilaavan elokuvia, sillä kahdeksan elokuvan joukossa ei ollut yhtäkään hutia. Amerikan hapatus näyttäisi tarkoittavan myös pohjoismaalaista avoimempaa kristillisyyttä. Tämä sopii ainakin toisinaan yhteen intersektionaalisen feminismin kanssa. Kyyninen mieli voi tosin kuitata viihteen pöydältä putoilevat kristilliset palaset kaupallisena kikkana ja oopiumina kristityille. Poliittisesti kattaus kallistuu vasemmalle, mikä ei ole pelkästään huonoa asia. Aina voi myös harjoittaa tasapainottamista, vaikkapa paavin tai piispan kera.

Tämän vuoden Oscar-elokuvat välittävät meille taistelun yksilöstä, yhteiskunnasta sekä historian oikeasta tulkinnasta. Amerikan lippu esiintyy usein kuvastossa. Takavuosien poliittiset taistot heijastavat ja oikeuttavat tämän päivän vääntöjä – tai sitten kyse on vain nostalgiasta, missä muokkaamme menneisyydestä yksinkertaistetun kuvan hyvästä sorretusta ja pahasta sortajasta ja kuvittelemme vastaavan kaltaisen asetelman liian monimutkaisen ja tylsän nykyisyytemme peitoksi.

Kuvailemiani elokuvia yhdistää katastrofit selviytymisyrityksineen. Nomadland tuo mieleen Leonard Cohenin Anthem-laulun sanat: ”widowhood of every government”. Minarissa amerikkalaisen unelman tavoittelu päättyy tuhoon. Sound of Metal, The Father ja Promising Young Woman vastaavat kysymykseen, miten jatkaa elämää katastrofin jälkeen. Mank ja The Trial of the Chicago 7 ovat vastaavasti selviytymis- ja selvittelytarinoita, kun taas Judas and the Black Messiah kuvaa pyörrettä kohti katastrofia. Näitä elokuvia yhdistää romahduksia, poliittisia puolueita ja ihmisen pyrintöjä suuremman ja kestävämmän todellisuuden läsnäolo – luonto, paratiisi, oikeus, perisynnittömyys, ikuisuus – kuin Herran siunaus jumalanpalveluksen päätteeksi. Mitäpä muutakaan ihminen syvimmiltään tavoittelisi kuin Tuomarin, Puolueettoman, saamista omalle puolelleen. Jeesus sanoi kerran: ”Johannes Kastajan päivistä asti taivasten valtakunta on ollut murtautumassa esiin, ja jotkut yrittävät väkivalloin temmata sen itselleen.”

Verta ja vettä tihkuva Ikuisuus tuo pelastuksen.

Jorma Vakkurin muistolle

tiistai 14. lokakuuta 2025

Ihmisien ja jumalien aikajana osa 15: Kristittyjen Eurooppa


Tämä blogisarjan osa kattaa sydänkeskiajan vuodet 1000-1199. Euroopassa tämä oli vähintään loivaa kasvun aikaa. Ilmasto lämpeni. Viikinkien, saraseenien ja unkarilaisten hyökkäykset herkesivät. Väki lisääntyi ja ihmiset keksivät viljellä maata rautaisten aurojen ja härkien avulla. Vesimyllyt yleistyivät. Latina alkoi väistyä puhuttuna kielenä mm. ranskan, espanjan sekä italian tieltä, mutta ei kirjakielenä.

Milleniumin vaihtumiseen liitetty lopunajallinen paniikki lienee urbaania legendaa. Vain läntisillä kristityillä oli tällainen kalenteri. Vain oppineet tiesivät vuosien kierron. Lisäksi milleniumi perustui väärin laskettuun Jeesuksen syntymävuoteen.


1005-1006 Nälänhätä piinaa koko Eurooppaa.


1000-1069 Bysantissa sodittiin Bulgariaa vastaan pitkäaikaisen keisarin Basileioksen komennossa. Ensin oli solmittu rauha Aleppoa haikailleiden fatimidien kanssa. Roomalaiset voittivat kilpailijansa ja vihollisia lahdannut keisari sai liikanimen Bulgaarientappaja. Balkanin valloitettuaan hän valmisteli ja voitokkaasti toteutti sotaretken Kaukasiaan. Sisiliaan mies ei ehtinyt vaan otti ja kuoli. 50 vuotta hallinnut keisari jätti perinnöksi rikkaan valtakunnan ja rauhaisat rajat.

Keisarit vaihtuivat tiheämmin. Bulgaarit kapinoivat toisinaan. Vihollisuuden hedelmät kypsyivät hiljaa. Vuonna 1043 valtakunta kohtasi Georgios Maniakesin joukot sekä Kiovan Jaroslav I laivaston. Petsenegit kapinoivat Mustan meren perukoilla. Pahempi uhka oli uusi: turkkilainen nomadikansa seldzukit ryöstelivät itäisiä maita ja Armeniaa – tuloksena välirauha. Petsegenien kanssa piti sopia epäedullinen rauha, mistä tosin seurasi myös joukkokääntymisiä kristinuskoon. Onneksi seldzukit olivat kiinni muissa sodissa.

Ajan kuulu bysanttilaisteologi, pappi ja munkki Simeon Uusteologi eli ääriaskeettista elämää – minimalistinen ravinto, valvominen läpi öitten rukoillen, syntien jatkuva katuminen, kuuliaisuus luostarivanhimmalle ja säännöille sekä eristäytyneisyys köyhyydessä. Mies korosti mystistä mahdollisuutta kokea ja kohdata Jumalan luomaton valo. Hän onkin hesykasmin eli askeettisen elämäntavan pioneereja. Korostus toi Simeonille myös vastustusta auktoriteettikysymyksessä: kokemus vs. teoreettinen opillisuus. Hän joutui mm. maanpakoon. Simeonin kokemuskristillisyys laukaisee luostarikilvoittelun ja maallikkouskovaisuuden välisen jännitteen. Uskon on oltava elävä ja henkilökohtainen. Kasteen armoon on palattava kyynelien kautta. Kokemus on toisaalta mittarina ja kriteerinä lakia, joka velvoittaa kokemaan pyhyyden tietyllä tavalla. Simeon puhuikin oireellisesti kahdesta kasteesta, ritualistisesta ja pelastavasta pesusta, jonka tuli kuitenkin täydentyä Pyhän Hengen kasteella – mystisellä yhdistymisellä Jumalaan.


1015-1054 Pyhä Vladimir Suuri kuoli sotaretkellään Novgorodiin omaa poikaansa vastaan. Sitten hänen eri vaimojensa pojat kävivät toistensa kimppuun. Valtaa hamusi etenkin Svjatopolk, joka valtasi puolalaisten avulla Kiovan ja varmaan Novgorodingin. Hänet voitti viikinkien tuella Jaroslav Viisas. Äijä voitti muutkin veljensä sekä puolalaiset. Meno kristillistyi, piispanistuimia ilmestyi lisää ja Kiovaan sekä Novgorodiin kohosi bysanttilaistyyliset Sofian kirkot. Poliittisesti rusit kallistuivat länteen. Jaroslavin vaimo oli svealainen prinsessa Ingegärd. Lapset naitettiin läntisten ylimysten, kuten Ranskan frankkikuninkaan Henri I:n kanssa.


1000-1087 Viikinkiaika jatkuu pohjolassa, Englannissa ja Normandiassa. Islannin ylimykset päättävät omaksua maahan kristinuskon rauhaisin elkein. Ruotsissa kristitty kuningas Olavi Sylikuningas yhdisti sveealaiset ja göötit sekä toi piispanistuimen Skaraan. Kirkon ja kuninkaan symbioosi takasi kuninkaalle hengellisen legitimiteetin sekä asiantuntijoita, kirkolle puolestaan vapaat kädet rakentaa kirkkoja ja käännyttää kansaa. Aasa-uskonto veti silti pidemmän korren ruotsalaisten sieluista. Sotaretkiä tehtiin myös Suomeen. Hämäläiset saivat taistella itsenäisyydestään lännen ja idän vainolaisia vastaan. Kalevalan vanhimmat osat lienevät jo laulaa lurautettu Länsi-Suomessa.

Viikingit löysivät Amerikan. Sensaatiota tästä ei tullut, sillä löytäjät eivät ymmärtäneet ”saaren” eli Viinimaan suuruutta eikä asutus jäänyt pitkäikäiseksi. Kuitenkin munkki Adam Bremeniläinen kirjasi löydön ylös jälkimaailmalle.

Englantilaiset kärvistelivät tanskalaisveron alaisina. Sven Haaraparta kurmotti maata ankarasti, kun englantilaiset lahtasivat paikallisia tanskalaisia. Svenin kuoltua maa jatkoi viikinkivallan alla poikansa Knuutin alaisuudessa. Knuutin veljen kuoltua mies korkkasi myös Tanskan kuninkuuden itselleen.

Nuori viikinkipäällikkö Olavi seikkaili Suomessa ja Englannissa ryöstöretkillään. Hän kohtasi Normandiassa kristittyjä viikinkejä kenties itsekin kasteen ottaen. Olavi palasi Norjaan ja yhdisti maan kuningaskunnat taistelemaan voitokkaasti tanskalaisia vastaan. Kuninkaana hän tahtoi hallita frankkien tyyliin kirkon kanssa, velvoitti kansan kasteelle ja sääti lakeja. Olavi havitteli vaimokseen ruotsalaista prinsessaa, mutta morsian karkasi Novgorodiin. Knuut sai norjalaiset ajamaan kristityt hallitsijat tiehensä vetoamalla aasa-uskon palauttamiseen. Knut – ja pohjola muutenkin – elikin jännästi vedenjakajalla pakanuuden ja kristinuskon välimaastossa. Olavi pakeni Novgorodiin, palasi Ruotsin kautta mailleen, mutta sai surmansa taistelussa. Knuutista tuli Suuri, sillä hän hallitsi nyt myös Norjaa ja osia Ruotsista.
 






















Olavi on 1000-luvun tunnetuin mies ainakin pohjolassa. Miehen pyhyys on vähän kyseenalaista pakkokäännytyksien, kovuuden ja kirveenheiluttelujen takia. Toisaalta Olavin kerrotaan rukoilleen Jumalaa ennen kuolemaansa. Häneen liitetään myös ihmeparanemisia sekä kuolinhetken auringonpimennys Golgatan tavoin. Olavista tuli pian suosittu marttyyripyhimys Nidaroksen kaupungin piispan toimesta. Tämä oli fiksu veto niin kirkolle kuin Olavin seuraajille. Olavi-kultti levisi vuosien saatossa kaikkialle kristikansan pariin. Menneisyys on aina ajan kuva, toisinaan laukalle lähtenyt sellainen.

Knuut Suuren kuolema kiihdytti Englannin viikinkiajan loppumista. Kuninkaaksi nousi Aethelred Neuvottoman Normandiassa hiljaiseloaan viettänyt ja nyt mahtimiesten kotiin kutsuma poika Edward Tunnustaja. Mies oli tunnettu hurskaudestaan, mutta ei saanut perillistä valitsemansa viikinkivihollisen vaimon kanssa. Seuraajaksi nousi maineikas Harold Godwininpoika. Valtaistuinta kärkkyi kuitenkin myös Kiovassa ja Bysantissa sotilaallista mainetta niittänyt ja Norjan kuninkaaksi noussut Olavin velipuoli Harald Ankara sekä Normandian herttua Vilhelm Valloittaja. Nämä liittoutuivat keskenään. Ankara kaatui taistelussa, minkä takia viikinkiajan katsotaan päättyneen v. 1066. Venäjän ja Normannin viikingit olivat integroituneet paikallisväestöön. Tanska tosin jatkoi vielä hyökkäyksiään väsyneeseen Englantiin.

Vilhelm voitti Haroldin Hastingin taistelussa ja hänestä tuli Englannin kuningas. Maa joutui normannisorron kohteeksi. Vilhelm valloitti myös Skotlannin.

Irlannissa kuningas Brian Boru oli kahminut pieniä kuningaskuntia haluten hallita koko maata ”Irlannin keisarina”. Hän aikoi kukistaa maan (kristityt) viikingit päästääkseen heidän kaupunkiensa kaupankäyntiapajille. Clontarfin taistelussa Brianin irlantilaiset voittivat viikingit, mutta Brian, hänen poikansa ja monta muuta valtaapitävää kuolivat taistelussa. Taistelu katsoo päättäneen Irlannin viikinkiajan. Maahan ei syntynyt yhdistynyttä kuningaskuntaa.


1000-1099 Saksassa suuria suunnitteleva keisari Otto III kuolee nuorena, samoin paavi Silvester, jonka ympärille kehkeytyi taruja paholaisista enkeleihin. Paavin ja Saksan keisarin liitto jatkui, kun paavi Benedictus VIII kruunasi Henrik II:n roomalaisten keisariksi. Yhteistyö oli tarpeen, sillä Etelä-Italia oli bysanttilaisten, saraseenien, langobardien ja vähitellen myös normanniviikinkien sekamelska. Vuosisataan kuului monia kärhämiä sakseja, puolalaisia ja unkarilaisia vastaan sekä sisällissotia.

Paavi Leo IX:n sotajoukot häviävät Etelä-Italiassa palkkasotureina toimineina ja jalansijaa saaneille normanneille – jotka kuitenkin kristittyinä osoittivat kunnioitusta pyhälle isälle. Sisilian isännyys vaihtui muslimeista normanneihin. Saari oli uskonnollisesti monimuotoinen ja suvaitsevainen. Normanneilla oli jännitteinen suhde Italian kristittyihin. He esimerkiksi ryöstivät Rooman v. 1084, kun paavi Gregorius VII oli kutsunut heidät apuun saksan keisarin uhmatessa Roomaa.


1000-1099 Espanjan kalifaatti lakkautetaan, kun sijaishallitsijat ja pikkuruhtinaat itsenäistyvät, jolloin islamin yhteneväisyys vaihtuu n. kolmeenkymmeneen islamilaiseen ruhtinaskuntaan. Umajidien ja berbereiden vastustus tuhosi Cordoban loiston. Reconquista, Espanjan kristillinen takaisinvaltaus pääsi vauhtiin entisten vasallien alistettua isännät verotettaviksi. Näin etenkin Leonin ja Castilian kuningaskunnan Alfonso VI:n aikana. Mies valloitti mm. Toledon v. 1085. Tämä oli myös kulttuurillinen anastus: kristillinen Eurooppa pääsi arabien apajille. Toisaalta uskontojen rajat eivät olleet ehdottomia. Espanjan kansallissankari Rodrigo Diaz de Vivar eli El Cid riitaantui Alfonson kanssa ja päätyi muslimien puolelle sekä Valencian hallitsijaksi. Sevillan päällikkö turvautui afrikkalaisten muslimien almoravidien apuun kristittyjä vastaan, mutta nämä tulivat lopulta Espanjaan valloittajina. He murskasivat kristittyjen joukot Zagrajasin taistelussa v. 1086 Uskonnollinen suvaitsevaisuus oli ohi. Rolandin laulu liitti Kaarle Suuren retket osaksi ajan sotapolitiikkaa sekä vahvisti kuninkaan ja uskonsa puolesta taistelevan ritariuden ihannetta. 49,5


1047-1080 Ehtoollisoppi nousee keskiöön Berengarius Toursilaisen kieltäessä transsubstaation eli sen, että viini ja leipä muuttuvat Jeesuksen ruumiiksi ja vereksi. Mies ei siis lukenut Jeesuksen sanoja kirjaimellisesti kuten eivät reformoidutkaan myöhemmin. Kaveri laitettiin ruotuun. Kiista ennakoi seuraavan vuosisadan kasvavampaa erotteluhalua oikean ja harhaopin välillä.


1054-1098 Idän ja lännen kirkon välit tulehtuivat gregoriaanisen reformin ja esimerkiksi selibaattivaatimuksen myötä. Erimielisyys koski enemmän ehtoollisleivän happamuutta, mutta molemminpuolinen tylyys kannusti kaivamaan vanhan filioque-lisäyksen naftalista. Kun asioista ei saatu sovittua, paavin miehet jättivät Konstantinopolin patriarkan Mikael Kerullarioksen anateeman Hagia Sofian pääalttarille ja poistuivat kaupungista. Tämä olikin viisasta, sillä he olivat jo hengenvaarassa. Kiistana ”suuri skisma” ei ollut sen suurempi kuin aiemmat tai tulevat kiistat. Kirkonkiroukset kohdistuivat yksittäisiin henkilöihin, ei koko lännen ja idän kirkkoihin. Idän muut patriarkaatit eivät vastustaneet paavia.

Myöhemmin v. 1098 paavi Urbanus II yritti johtaa sovittelua kirkkojen välien sopimiseksi Barin synodissa siinä kuitenkin epäonnistuen.


1050-1123 Investituurariita eli paavin ja keisarin välinen kamppailu siitä, kummalle kuuluu oikeus nimittää piispoja. Piispat olivat kuuliaisuutta sekä keisarille, että paaville, mutta toisinaan intressit menivät ristiin ja poliittiset motiivit korostuivat, jolloin nimitysvaltakiista oli väistämätön. Regimentit siis astuivat toistensa varpaille. Aseina oli kirkonkiroukseen julistaminen, armeijalla painostaminen, liittoutuminen hallitsijoiden kanssa sekä vastapaavien nimittäminen. Saksan keisari Henrik III aikana kiistaa johti maallinen mahti, sillä mies sai roomalaissuvut pois paavinistuimelta ja oman miehensä tilalle. Tilanne kääntyi paavin eduksi keisarin kuoltua. Riita ja sen rinnalla toteutunut gregoriaaninen reformi voimistuttivat kirkkoa. Clunyn luostarireformi sai myös pontta ja levitti politiikasta vapaata(!?) hengellisyyttä. Pappien naimattomuuden vaatimus korostui tarkoituksenaan pitää valta, kontrolli ja rikkauden kirkon käsissä pappissukujen sijaan. Simonia eli korruptio viran myymisen ja lahjusvirkojen muodoissa sai kovaa vastustusta, pappien homoseksuaalisuuskin kardinaali Petrus Damianuksen pamfletin myötä.

Pahimmillaan investituurariita oli 1070-luvulla, jolloin keisari Henrik IV julisti paavin viralta ja paavi Gregorius VII keisarin pannaan. Riita äityi sisällissodaksi asti – vaikka keisari nöyrtyi paavin edessä – ja levisi muuallekin läntiseen kristikuntaan. Asia ratkesi kompromissinomaisesti Wormsin konkordaatissa 1022 sekä 1. Lateraanikonsiilissa eli roomalaiskatolisen kirkon 9. kirkolliskokouksessa 1023.

Clunyn pääkirkko oli valmistuttuaan yksi maailman suurimmista kirkoista. Hurskauden lisääntyminen näkyi mm. siinä kuinka monta psalmia munkin tuli lukea päivässä. Uudella vuosituhannella määrä oli noussut yli kahteensataan! Liike sai alaisikseen yli 1000 luostaria, jolloin rikkauden tulva vyöryi nöyryyden yli. Clunyn kultakausi oli 1000-luvun loppu, jolloin alkoi taloudellinen ja hengellinen alamäki.


1075-1109 Italiaissyntyinen ja Normandiassa munkiksi ryhtynyt Anselm kirjoittaa teologisia tutkielmia ja vihitään Canterburyn arkkipiispaksi Englantiin. Suhteet maalliseen valtaan olivat kireät investituurariidan takia. Anselm pyrki perustelemaan uskon Jumalaan järjellä. Usko on kuitenkin ensisijainen: uskon ymmärtääkseni eli usko valaisee järjen. Proslogionissa on todistus Jumalan olemassaolosta: jokin, mitä suurempaa ei voi ajatella, täytyy olla olemassa paitsi ymmärryksessä, myös todellisuudessa, sillä ilman olemassaoloa kyseessä ei olisi suurin mahdollinen olio. Anselm sai tästä kritiikkiä jo elinaikanaan: eikö samalla logiikalla voi todistaa vaikkapa täydellisen saaren olemassaolo?

Anselmin aikaan kristillinen lunastusoppi oli laukalla: Jeesus maksoi henkilunnaansa ristillä Paholaiselle, jolla oli siten ylikorostunut rooli. Lisäksi pelastus tarkoitti sitä, että Jumala petkutti vihollistaan pukemalla Jumaluuden koukun ihmisyyden syöttiin, jolloin kuolema nielaisi kuolemattoman ja tuli kumotuksi. Anselmin korjauksessa lähtökohtana on Jumala ja Hänen loukattu kunnia. Tämä täytyi tyydyttää, mutta ihmisellä ei ole tähän kykyjä, eikä varoja. Siksi Jumala syntyi ihmiseksi maksaakseen ristinkuolemalla ja ihmisluontoisena ihmisten syntivelan Jumalalle. Väite on ongelmallinen sivuuttaessaan ylösnousemuksen sekä korostaessaan rikosta sekä Jumalan lepytettävää vihaa hänen armonsa kustannuksella. Anselm pohti myös tahdon vapauden ja Jumalan ennaltatietämisen / määräämisen välistä jännitettä.

Anselm Canterburylaista on pidetty skolastiikan isänä. Hän pyrkiikin uskon sisällön loogiseen ja rationaaliseen kokonaisesitykseen, mutta aristoteelinen yliopistoteologia syntyi vasta myöhemmin.


1060-1125 Jaroslav Viisaan pojat ja pojanpojat taistelevat vallasta. Rusien maassa hääräsi myös turkkilaisheimoja, kuten polovtseja. Myöhemmin nämä pakanat leimattiin vihollisiksi ja ongelmaksi, mutta nyt he olivat kauppakumppaneita sekä sotilaallinen apu veljessodissa. Naimakaupatkin kallistuivat idän turkkilaisten suuntaan. Näitä siteitä ei katkaissut edes nk. suuri polovtsisota vuosina 1103-1107. Ajan mahtihallitsija oli Kiovan suurruhtinas Vladimir Monomah, mutta Venäjänmaalla hallitsi muitakin ruhtinaskuntia.


1070-1118 Bysantin rauhan vuosia ei laskettu kauaa. Normannit valtasivat heidän Italian alueensa, barbaarit ahdistelivat idässä. Kova isku oli tappio seldzukeille Mantsikertin taistelussa v. 1071. Sotilaita ei kaatunut hirveästi, mutta arvovaltatappio ja ryöstösaaliit olivat suuret ja lisäksi Bysantti menetti mm. Edessan ja Antiokian. Taistelun jälkeen valtakunta ajautui sisällissotaan. Islamiin kääntyneet selzukkiheimot valtasivat Anatoliaa sulttaani Solimanin johdolla. He valloittivat mm. Nikean, Nikomedeian sekä merkittävän satamakaupunki Smyrnan perustaen Rumin sulttaanikunnan eli uuden Rooman.

Normannipäällikkö Robert Guiscard tahtoi vallata Konstantinopolin. Tähän hänellä oli myös paavin tuki, sillä viikingin veruke tapporetkelle oli palauttaa oikea keisari Bysantin valtaistuimelle. Bysantin keisari Aleksios veti mistä vain naruista estääkseen katastrofin. Venetsialaiset auttoivat, samoin germaanit, jotka lähtivät hätyyttämään Italiaa. Taistelujen vuodet kääntyivät lopulta Bysantin eduksi Kreikassa ja Bulgariassa. Miestä kaatui pohjoisessa petsenegejä sekä Turkissa seldzukkeja vastaan. Bysantti olikin kaatua kokonaan, kun sen viholliset liittoutuivat keskenään, mutta Aleksios sai Flanderista ratsumiehiä sekä lahjoi kumaanien heimon petsenegejä vastaan voittaen ensin heidät ja sitten kapinoivat kumaanit. Tilanteen helpottaessa keisari suunnitteli Anatolian valtausta, mutta sotaväkeä ei ollut. Siksi keisari pyysi apua paavilta.

Ristiretkiarmeijan rinnalla Bysantin onnistui vallata Vähä-Aasiasta mm. Efesos ja Smyrna. Nämä tosin menetettiin uudestaan, kun keisarin piti sotia kanssakristittyjä vastaan ennen kuolemaansa. Mainittakoon myös Bogomiilien lahko, joka oli levinnyt Bysanttiin herättäen poliittisia ja hengellisiä huolia. Heidän johtajansa Basileios Lääkäri vangittiin, kuulusteltiin ja poltettiin roviolla Hippodromilla.


1000-1199 Unkarin kuningaskunta saa vahvan sysäyksen, kun Tapani kruunataan kuninkaaksi paavin siunauksella sekä kuuluisalla rautakruunulla. Unkari ja Puola kallistuivat latinankieliseen liturgiaan. Maan kehityksestä ja voimasta kertoo se, ettei saksan keisarin onnistunut alistaa sitä v. 1030. Tapanista alkoi Arpadien kuningassuku, joka hallitsi maata niin hyvinä kuin huonoina päivinä. Maa laajeni ja taisteli pakanuutta vastaan oman alueensa lisäksi Kroatiassa, Bosniassa ja Dalmatiassa. Kuningas Bela III:n aikana Unkari pullisteli jo samassa mittaluokassa Bysantin ja Ranskan kanssa. Maa sai tällöin ensimmäisen historiikkinsa sekä äidinkieliset teoksensa. Bela valtasi Bysantilta Serbian ja melkein Bulgariankin. Unkarin valtaamille alueille pesiytyi bogomiileja.


1000-1199 Aasian mantereen pääpiirteitä: Kiinassa hallitsi Song dynastia suhteellisen rauhaisaa ja vaurasta aikaa. Puhutaan jopa Kiinan renessanssista, sillä kungfutselaisuus elpyi, kirjanpainotaito keksittiin, samoin setelit ja kompassi. Japanissa samuraiden sotilasluokka piti valtaa, kungfutselaisuus ja buddhalaisuus levisivät mm. zen-koulukunnan tai esoterian höystäminä. Mongoliassa Temujin niminen mies keräsi itselleen valtaa ja liittolaisia vuosisadan lopulla. Kambozassa valmistui kuuluisa Angor Watin temppeli hindulaiselle Vishnulle.

Ghaznavidit olivat turkkilaistaustainen, muslimiuskoinen ja persialaisen kulttuurin omaksunut hallitsijasuku, joka hallitsi suuria alueita nykyisen Afganistanin, Iranin, Uzbekistanin, Turkmenistanin, Pakistanin ja Intian alueella 1000-luvulla. Mahmud Ghaznilainen soti menestyksekkäästi Pohjois-Intian valtakuntia vastaan. Näiden jälkeen seldzukit tunkeutuivat väkivalloin Intiaan mm. varsijousen avulla. Etelässä Chola-valtakunta oli huipussaan levittäen hindulaisuuden sanomaa mm. Sri Lankassa ja Sumatralla.


1000-1199 Lähi-Idässä islamin kultakausi jatkui, vaikka abbasidien valta oli poissa ja buijidien shiialaiset emiirikunnat riitelivät keskenään ja kärsivät kapinoista. Lisäksi zeldzukkit valloittivat mm. Azerbaizanin ja Bagdadin. Hekin olivat muslimeja, jotka edistivät oppineisuutta persialaiseen tyyliin. Valtakunta oli laaja Bysantistakin saadun voiton jälkeen, mutta ei kestänyt sellaisena pitkään. Ristiretkien varjossa Georgia nousi suuruuteensa zeldzukkien vasallina heidät Didgorin taistelussa v. 1121 voittaen ja Armeniaankin valtansa ulottaen. Fatimidit hallitsivat Egyptissä mm. hävittäen Jerusalemin pyhän haudan kirkon v. 1009 lietsoen siten kostomielialaa lännen kristittyjen keskuudessa. Oppineisuus oli vuosituhannen alun aikaan pikemminkin muslimien Kairossa kuin Euroopassa.

Islamin filosofian ykkösnimi Avicenna ponnisti Aristoteleen ajatuksista. Hän vaikutti skolastiikkaan sekä Persian ajatteluun. Mies tutki olemuksen ja olemassaolon välistä suhdetta ja totesi, että olion olemus ei takaa sen olemassaoloa. Olemassa olevien olioiden olemassaolo juontuu puolestaan niiden antajasta, Jumalasta, jonka olemassaolo ja olemus ovat yhtä. Tästä metafyysisestä jumaltodistuksesta tuli hyvin suosittu. Sieluteoriansa mukaan sielu on aristoteelisesti ruumiin muoto, mutta platonisesti itsenäinen ja aineeton substanssi. Jälkimmäisen perusteella tietoisuus ei ole riippuvainen aisteista tai muistoista.


1095-1118 Ristiretki muhii Euroopan kristittyjen kollektiivisessa tajunnassa. Taustatekijöinä retkelle olivat paavin vallan kasvu, aiemmat virittelyt paavin omasta armeijakunnasta, kristikunnan hengellinen ja poliittinen ylemmyydentunto, Bysantin pyytämä apu, pyhiinvaeltajien oletettu ahdinko, paavi Urbanus II:n ja muiden luoma hehkutus synninpäästölupauksineen sekä tiedonmuruset Lähi-Idän muslimien hajaannuksesta fatimidien, abbasidien ja seldzukkien rähinöidessä keskenään. Näiden tärkeät hallitsijat kuolivat liki samanaikaisesti luoden valtatyhjiön pyhälle maalle. Väkivaltaankin taipuvainen aatelisto sai uuden roolin kansaa ja kirkkoa palvelevana ritarina.

Ensimmäisenä toteutui ns. kansan ristiretki, talonpoikien ja ritarien armeija, joka kulki kristikunnan halki Konstantinopoliin sekä Bosborinsalmen läpi. Joukon liikkeellelähdön syitä olivat edellä mainittujen lisäksi kurjat olot sekä lopun ajan profetialliset tunnot. Ennen muslimeita vihollinen löytyi lähempää saksalaisista juutalaisista. Joukko ei malttanut odottaa varsinaista ristiretkiarmeijaa vaan sai kaksi kertaa takkiinsa zeldzukeilta.

1. ristiretkiarmeijat lähtivät matkalle pyhiinvaeltajina sekä runsaslukuisina (jopa 50 000 sotilasta sekä 40 000 siviilejä). Määränpää oli Jerusalem, mikä ei ollut suuri tai merkittävä kaupunki poliittisesti tai sotilaallisesti, mutta sitäkin merkittävämpi hengellisesti – pyhä kaupunki, kosmoksen keskus ja tae Jumalan mielisuosiosta. Retken pääjehuina toimivat mm. Etelä-Ranskan kreivi Raimund IV, normannikomentaja Bohemund sekä ranskalainen ritari Balduin. Siniveriset otettiin lämpimästi vastaan Konstantinopolissa, mutta intressiristiriidat, valtataistelut ja epäilyt leijuivat ilmassa. Ensimmäinen yhteinen sotamenestys oli Nikean kaupungin valloittaminen. Tosin riita leimahti, sillä bysanttilaiset saivat kaupungin itselleen diplomaattisesti. Zeldzukien vastaisku oli hirmuinen ja miestappiot kovat molemmin puolin, Bohemund sai sentään pidettyä miehensä järjestyksessä. Lisäksi Anatolian vuoret ja kuumuus verottivat joukkoa. Retken intressiristiriidat alkoivat loistaa, kun Balduin seikkaili Edessaan ja loi oman Edessan kuningaskunnan.

Ristiretkiarmeijat kävivät piirittämään suurta Antiokiaa. Kyse oli taistelu resursseista. Saraseenit eivät olleet ystäviä keskenään, mutta retkeläiset eivät liioin saaneet apua fatimideilta, jotka valtasivat Jerusalemin ennen kristittyjä! Nälkä, jano, taudit ja riidat kuluttivat ristiretkeläisiä. Lisäksi he kuulivat Bagdadin 40 000 henkisen armeijan lähestyvän. Osa joukosta pakeni, mutta Bohemund lupasi tarjota kaupungin sen valtaajalle sekä ehdotti epätoivoista läpimurtoa. Tämä onnistui. Heti perään abbasidit alkoivat vuorostaan piirittää kaupunkia. Epätoivoisessa tilanteessa joku näki näyn pyhästä keihäästä(!), jonka kärki löytyi Pyhän Pietarin basilikan lattian alta. Ristiretkeläiset avasivat kaupungin portit ja hyökkäsivät liki varmaan tuhoonsa, mutta voittivatkin taistelun. Bohemund otti kaupungin itselleen syyttäen Aleksiosta avun puutteesta. Bysanttilaiset olivat muuttuneet ystävistä vihollisiksi.
 

Jerusalemia ei voinut piirittää, sillä vettä ei ollut saatavilla. Ristiretkeläiset saivat rakennettua piiritystorneja, joiden avulla kaupunki vallattiin ja eloonjääneet – myös kristityt – teurastettiin. Heidän onnistui voittaa myös tuplasti suurempi fatimidiarmeija yllätyshyökkäyksellä. Ristiretkivaltioita muodostui neljä: Jerusalemin, Edessan, Tripolin ja Antiokian kuningaskunnat. Vähitellen uudet herrat sulautuivat osaksi idän kulttuuria.

Ristiretken jälkipyykkinä idän ja lännen suhteet kiristyivät Bohemundin ja myöhemmin Antiokian hallitsijan Tankredin taistelessa Aleksiosta vastaan. Vuoden 1101 ristiretki päättyi lännen kristittyjen tappioon enteillen tulevien retkien epäonnistumisia.

Norjan ristiretki 1107-1111 oli sotilaallinen menestys, sillä norjalaiset voittivat kaikki taistelunsa. Norjan kristitty kuningas Sigurd I innostui retkestä ja varusti n. 5 000 miehen joukon. Väki siirtyi Englannin kautta kristittyyn Espanjaan ja sieltä Lissaboniin. Joukko voitti taisteluita saraseeneja vastaan jouduttaen näin reconquistaa. Joukko ryösteli saaria, kuten Ibizan ja kulki Sisilian kautta Jerusalemiin. Tämän jälkeen Sigurdin joukot piirittivät ja valloittivat Sidonin kaupungin ristiretkivaltion ja venetsialaisten kanssa.


1098-1153 Sisterssiläisen benediktiläinen sääntökunta syntyy Ranskassa. Järjestö alkoi keräämään kannatusta, kun kuuluisa Bernhard Clairvauxlainen liittyi siihen v. 1112. Järjestöllä oli miehen kuoltua jo 344 luostaria, miehille ja naisille, myös Skandinaviassa. Liike oli osa sydänkeskiajan luostarireformaatiota, jonka tarkoituksena oli palata kilvoittelun alkujuurille. Alkujaan liike olikin askeettisen köyhä ja karu. Rikkauden myötä liike liittyi gotiikkaan sekä taidekauppoihin, joskin askeettisella painotuksella. Liikkeen uutuus oli myös ulospäinsuuntautuneisuus.

Bernard oli vuosisadan merkittävimpiä hengellisiä vaikuttajia, oppinut, runollinen mystikko ja hallintomies. Mies oli luostarihengellisyyden pääedustaja ja puhemies esiin noussutta skolastista yliopistoteologiaa ja Petrus Abelardia vastaan. Hän sanoitti Laulujen lauluun perustuvaa morsiusmystiikkaa sekä Kristus-mystiikkaa: Ensin kristitty suutelee Kristuksen jalkoja katumuksen merkkinä, sitten käsiä luostarielämällään ja lopuksi suuta Jumalaan yhtymisenä. Tällaisen mystiikan myötä kokemuksesta tulee auktoriteetti, vaatimuskin ja tunteesta olennainen samaistumiskeino. Abelard ja Bernard päätyivät lopulta sovintoon.


1080-1199 Johanniittojen eli Jerusalemin Pyhän Johanneksen ritareiden eli hospitaaliveljien ritarikunta perustetaan Jerusalemissa. Ristiretkeläisten vallattua kaupungin ja paavin vahvistettua sääntökunnan, liike alkoi levitä sekä saamaan arvostusta ja lahjoituksia. Veljet elivät köyhyydessä, kuuliaisuudessa, lähimmäisten palvelemisessa ja naimattomuudessa. Temppeliherrojen esimerkin myötä mukaan tuli myös miekka. Veljistä tulikin ”kristikansan samuraita”. Järjestön linnoitukset kohosivat pyhällä maalla vuosisadan lopulla.


1147-1149 Toinen ristiretki. Aleppon kuvernööri sai vallattua latinalaisten Edessan. Taas hehkutettiin into retkelle, nyt etenkin Bernhard Clairvauxlaisen toimesta. Retken johtajina toimivat kaksi kilpailevaa kuningasta, Ranskan ja Saksan. Etenkin Saksan joukot ottivat heti alussa pahasti turpaan zeldzukeilta. Jerusalemissa joukot päättivät hyökätä suurta Damaskosta vastaan. Piiritys epäonnistui. Manööveri vieläpä yhdisti sunnalaisia saraseeneja.

Euroopan juutalaiset eivät taaskaan päässeet helpolla, vaikka pogromit jäivät sentään toteuttamatta. Paavi Calixtus ja Bernard Clairvauxlainen puolustivat juutalaisia pakkokäännyttämiset ja vainoamiset tuomiten. Juutalaisten täytyi kuitenkin ostaa itsensä vapaaksi ristiretkestä. Myöhemmin Euroopan juutalaisvastaisuus näkyi mm. Ranskan Filip II määrätessä juutalaiset pois valtakunnastaan.


1100-1199 Almoravidien Andalusiassa Etelä-Espanjassa kristityt kokivat kovia, kuten karkotuksia. Juutalaiset oli murhattu tai paenneet kristittyyn Espanjaan. Muslimivalta kuitenkin katosi reconcuistan laajennettua mm. Zaragosaan ja Lissaboniin sekä toisen muslimivallan almohadien kaapattua vallan Marokossa. Nämä kaappasivat puolikkaan Espanjasta itselleen ja olivat vääräuskoisia vastaan entistä ankarampia. Almohadit voittivat keskenään kilpailevat kristityt ylivoimaisesti v. 1196. Portugalista tuli itsenäinen kuningaskunta kaikessa hötäkässä. Ajalle tyypillisiä olivat dialogit juutalaisia vastaan -kirjoitukset, myös saraseeneja vastaan Petrus Venerabliksen toimesta. Hän kuitenkin osoitti myös kunnioitusta vääräuskoisille kritisoiden aseellisia ristiretkiä. Johannes Sevillalainen kumppaneineen käänsi arabien kielistä kirjallisuutta, kuten astrologiaa ja alkemiaa latinaksi.

Muslimifilosofi Averroes pyrki yhdistämään Aristoteleen ja Koraanin opetuksen. Almohadit eivät pitäneet tästä. Ei liioin Bagdadin imaami Al-Ghazalin antifilosofinen muslimilinja, mikä synnytti islamiin mystisaskeettisen koulukunnan, suufilaisuuden. Lännessä Averroes niitti mainetta kommentaattorina ja hyveellisenä pakanana. Häneltä etenkin juontuu ns. kahden totuuden malli, filosofian ja uskonnon. Averroeksella jopa välähtää ajatus mahdollisesta ristiriidasta, missä tieteellinen totuus voittaa uskonnollisen tradition.

Juutalainen Maimonides esiintyi Cordobassa muslimina välttääkseen vainoja sekä liikkui Egyptissä ja pyhällä maalla. Hän oli juutalainen skolastikko yhdistäessään Vanhan testamentin ja Aristoteleen ajatukset. Uusplatonismista hän omaksui ajatuksen negatiivisesta teologiasta sekä pahan ja aineen samaistamisesta sekä sielujen saavuttamasta kuolemattomuudesta.


1100-1199 Saksassa aateliherrat kilpailivat kruunusta. Keisarina toimi mm. Fredrik Barbarossa, joka yritti pitää rauhaa maassaan ja suojella paavinistuinta Sisilian normanneilta, kapinallisilta roomalaisilta sekä Bysantin kärkkyreiltä. Paavi kävi myös keisaria vastaan Italian kaupunkien puolesta sodissa, jotka Barbarossa hävisi. Hänkään ei siis kyennyt nostamaan maataan ohi Englannin ja Ranskan vanhaan ottolaiseen johtoasemaan. Barbarossa oli toisaalta menestyksekäs: hän perusti Munchenin ja vakiinnutti rauhan luovuttamalla maita kilpailevan suvun edustajalle ja sotapäällikölleen Henrik Leijonalle. Mies alkoi tosin pullistelemaan ja hänet piti syrjäyttää sisällissodalla. 

Viikinkien katoaminen mahdollisti saksalaistuvan Itämeren kaupan. Saksalaiset kävivät voimistuvien tanskalaisten kera ristiretkiä pakanallisia slaavilaisia wendi-heimoja vastaan. Tanska sai itselleen kansallispyhimyksen juuri kuolleesta Knuut Pyhästä ja arkkipiispanistuimen Ruotsin Lundiin. Tanskan, Ruotsin ja Islannin metropoliitta Ansger vakiinnutti kristinuskoa pohjolaan. Lyypekki perustettiin 1158. Pian saksalaiskauppiaat purjehtivat myös Lontoossa, Belgian Bruggessä, Gotlannissa, Latvian Väinäjoella ja Novgorodissa. Läntinen lähetystyö alkoi näin ulottua Liivinmaalle eli Viron ja Latvian seuduille. Alku ei ollut lupaava – paikalliset pesivät kasteensa pois. Lähetys muuttui miekkalähetykseksi paavin siunattua ristiretkiritareita alueelle vuosisadan lopulla. Suomi-parka oli nyt 4 kristityn valtakunnan hätyytyksen kohteena, Saksan, Tanskan, Ruotsin ja Novgorodin.

Sisiliassa Roger II ajautui käsikähmään paavi Honorioksen kanssa Etelä-Italian maista, tuloksena pattitilanne ja Rogerin voitto neuvotteluissa. Kun mies vielä tuki seuraavaa paavia, hän sai vastalahjaksi tunnustuksen kuninkaaksi. Vastapaavi Innocentius II sai kuitenkin Saksan kuningas Lothairin puolelleen. Italian kiistasta ei tullut ratkaisua intressisotkujen takia. Vuosisadan lopulla pisimmän korren veti Barbarossan poika eli Saksan keisari Henrik VI, joka valloitti ensin Etelä-Italian ja lopulta myös Sisilian itselleen. Keisarikunta oli siten varsin laaja, mutta keisari kuoli vuosisadan lopulla ja Italian vallan kahmaisi paavi Innocentius III. 


Apotti Joakim Fiorelainen oli vuosisadan ja kenties koko keskiajan kuuluisin apokalyptikko. Hänen mukaansa maailmanhistoria jakautui Isän, Pojan ja Pyhän Hengen aikaan. Isän ja Pojan jokseenkin kurjat ajat olivat ohi, nyt oli itämisvaihe Hengen levolliselle sapatille, joka oli jo puhkeamaisillaan ennen lopullista paruusiaa. Uusi aika mitätöi kirkon utopian tieltä.


1100-1199 Englanti karistaa normanni-ikeen yltään myös Normandia itselleen alistaen. Englanti ja Normandia olivat myös 15 vuotta anarkian tilassa kruunukiistojen takia. Turbulenssissa oli myös Irlanti sen jouduttua ensin normannien ja sitten brittien ikeen alle. Englannin vallananastuksen kruunasi Paavi Hadrianuksen siunaus Englannin kuninkaalle Henrik II:lle. Canterburyn uskollinen arkkipiispa Thomas Becket ajautui riitaan kruunupään kanssa – lopputulemana aateliritatit murhasivat piispan, minkä seurauksena kuningas aloitti nöyristelyt, ritarit patistettiin ristiretkille ja Becket julistettiin pyhimykseksi. 

Henrik oli pitkäaikainen hallitsija, jonka aikana maa vaurastui rauhan vuosissaan. Englantiin syntyi 1. yliopistot Oxford ja Cambridge. Koska Englanti Ranskan vasallina voimistui - Englannin kuninkaasta oli tullut Ranskan mahtavin ruhtinas - kuningas Filip II liittoutui Henrikin pojan Rickhard Leijonamielen kanssa suistamaan isä valtaistuimelta. Näin kävikin, mutta Leijonamielestä ja Filipistä tuli vihollisia. Leijonamieli kaatui näiden välisessä sodassa ristiretken jälkeen. Tätä ennen mies oli ollut vankina saksalaisten tyrmässä ja voittanut vallananastaja Juhana Maattoman Englannissa. Leijonamielen kaaduttua tästä tuli Englannin kuningas. 


1100-1199 Vuosisadan renessanssi ja skolastiikka syntyy Ranskassa. Liike vaikutti myös mm. Englannissa sekä Antiokiassa, missä pisalalaiset käänsivät arabiviisautta latinaksi. Luostarikoulujen rinnalle tuli katedraalikoulut, joista maineikkain oli Chartesissa. Näin syntyi oppinut sääty, opettajat eli klerkit, jotka opettivat teologiaa maallikoille. Oppineet pohtivat mm. Platonin Timaios dialogin maailmansielua ja pänttäsivät Petrus Lombarduksen Sentenssejä. Petrus oli myös yksi heistä, joiden kautta kiirastuli fyysisenä paikkana vakiintui roomalaiskatolisen kirkon doktriiniksi. Ensimmäiset yliopistot syntyivät Bolognaan ja Pariisiin. Kirkot olivat aiempaa runsaslukuisempia ja loisteliaampia. Filosofiasta tuli teologian aputiede.

Pierre Abelard oli maineikas loogikko, teologi sekä akateemisen teologian uranuurtaja. Toisaalta hän oli räväkkä kauhukakara ja auktoriteettien kyseenalaistaja, joka laittoi mm. kirkkoisät riitelemään toistensa kanssa. Abelard rakastui lahjakkaaseen oppilaaseensa Heloiseen, joka tuli raskaaksi. Pari meni salaa naimisiin, mutta morsiamen perhe katsoi miehen hylänneen tyttärensä ja rankaisi Abelardia kastraatiolla. Syyllisiä rankaistiin, Abelard jatkui uraansa ja morsmaikku joutui luostariin kilpailevien miesten tähden. Modernin draaman mukaisesti Heloise olisi mieluummin jäänyt miehensä rakastajaksi kuin vaimoksi tai nunnaksi. Kun nainen pokkuroi miestään ja kohtaloaan ja jopa Jumalaa vastaan, Abelard varoitti häntä helvetistä.

Abelardin ylpeily ja teologinen ura jatkui luostareissa, mutta hänen ajatuksensa tuomittiin kirkollisissa syyneissä. Tämä johtuu siitä, että hänen ajattelussaan usko käy järkeen ja järki uskoon, vaikka järjen ei oltu ennen katsottu kuuluvan uskon ydinasioihin. Abelard korosti epäilyä ja etsintää totuuden löytämiseksi. Hänen mukaansa juutalaiset, muslimit ja muut voidaan saada kääntymään kristityiksi järkiargumentein. Tunsivathan pakanatkin, kuten bramiinit pyhän kolminaisuuden järkensä valossa.

Abelardin eettinen teoria painottui aikomuksiin, ei tekoon itseensä tai seurauksiin. Niinpä omenavaras on syyllinen jo matkalla rikospaikalleen, vaikka tarhurin rakentama aita estäisikin varkauden. Näin moraalisuus ja tahto käyvät augustinolaisesti yksiin. Sovitusopissaan Abelard korosti ristinkuolemassa paljastunutta Jumalan rakkautta ihmistä kohtaan... jolloin Kristuksen kuolema – ja oikeastaan dogmatiikka ylipäätään – jäävät toissijaiseksi (Jumalan) rakkauteen nähden. Ristillä paljastunut rakkaus puolestaan herättää ihmisen toimimaan rakkaudellisesti. Jos näin ei tapahdu, ihminen joutuu kadotukseen. Tällaisen subjektiivisen pelastuksen korostus johti pelagiolaistuomioon eli siihen, että mies katsoi ihmisen ansaitsevan hyvillä teoillaan pelastuksen. Abelardin syntiopin mukaan pienet lapset eivät ole syntisiä, ilmeisesti eivät ei-kristitytkään tietämättömyydessään.

Abelard oli nominalisti. Nominalismin mukaan vain yksittäiset oliot, kuten hevoset, auringonkukat ja ihmiset ovat olemassa. Vastakkaisen realismin mukaan yleislajit ovat myös olemassa, eivät vain niiden yksittäiset edustajat. Kysymyksen ja universaalikiistan taustalla on Platonin ja Aristoteleen filosofiat, ideamaailma sekä empirismi. Kolminaisuusopillisesti Abelardin nominalismi herätti hämmennystä: Isä, Poika ja Pyhä Henki ovat Jumalia, mutta ei jumaluus, Jumala tai Jumalan olemus – siis se, mikä tekee kolme persoonaa yhdeksi Jumalaksi.

1100-luvun renessanssiin voi liittää myös mm. romanttiset ritariromaanit sekä keksinnöt, kuten tuulimyllyt sekä kompassin. Nämä oli tosin aiemmin keksitty Persiassa ja Kiinassa.

1100-luvun vallankumouksen rinnalla syntyi gotiikka suippokaaria ja holveja suosivana arkkitehtonisena vallankumouksena. Suuntauksen tavoitteena oli liittää yhteen aine ja aineeton, ruumiillinen ja henkinen, inhimillinen ja jumalallinen. Goottilaisten kirkkojen lasi-ikkunoista laskeutui maan päälle valosilta, jota pitkin saattoi nousta korkeampaan maailmaan Dionysius Areopagitan välittämän uusplatonistisen kristinuskon mukaisesti. Pyhän Denisin basilika oli ensimmäinen goottilaiskirkko.

Bysantissa kehitys vei toiseen suuntaan kuin varhaisskolastiikan rationaalisessa lännessä – mystiikkaan ja hesykasmiin. Bysantin kirkko tuomitsi Konstantinopolin filosofiakoulun johtajan Ioannes Italoksen opetukset v. 1082 järkiperäisen päättelyn tunkeuduttua liiaksi uskonopillisten kysymysten alueelle.


1136-1179 Saksalainen abbedissa Hildegard Bingeniläinen on vuosisadan kenties kuuluisin profeetta ja näkijä. Nainen oli luostarin johtaja, joka perusti itsekin luostarin pari. Abbedissa oli aktiivinen nainen, joka osallistui poliittisiin ja hengelliseen elämään kirjoittamalla kirjeitä mm. paaveille. Hän kirjoitti kristinuskosta sekä kosmisista näyistään. Hildegard on tunnettu sairastelustaan sekä musiikillisesta lahjakkuudestaan. Mystikko kertoo kokeneensa valonäyn, joka antoi hänelle ymmärryksen Raamatusta.


Reinin sibyllan näkyjen kuvitusta. Hildegardin näyt olivat raamatullisia, mutta hän visioi myös lopun aikojen luopumusta, jonka merkkejä, kuten paheellisia pappeja, oli jo nähtävissä.


Hildegard kirjoitti jumalallisesta vihannuudesta ja energiasta, joka ohjaa luomakuntaa Krisuksen inkarnaation kautta kohti vehmauden täydellisyyttä. Tämä voima virtasi niin ihmisissä kuin yrteissä ja jalokivissä taaten niiden parantavan vaikutuksen. Ei olekaan ihme, että nainen on new-age hengellisyyden ja luontoteologien suosiossa. Hildegard on kiinnostanut myös feministejä, esittihän hän mm. historian ensimmäisen(!?) kuvauksen naisen orgasmista. Neitsyt kirjoitti myös sukupuolista tasavertaisina ja toisiaan täydentävinä höystettynä keskiajan käsityksillä alkuaineista. Toisaalta nunna oli ”keskiaikainen”: siveyden kilpi suojaa saastaisuudelta, masturbaatio ja sodomia ovat syntiä, seksi ei kuulunut paratiisiin…


1118-1199 Bysantissa Komnenoksen dynastia keisari Johannes II:n johdolla harjoitti diplomatiaa mm. Unkarin sekä vastaavasti normanniuhasta kärsivän Saksan kanssa. Keisarin joukot sotivat idässä seldzukkeja, arabeja ja ristiretkeläisiä vastaan. Seuraava keisari Manuel I teki yhteistyötä 2. ristiretken kanssa, mutta sai lännessä haukut petturuudesta retken mentyä mönkään. Tässä vaiheessa diplomatian kentälle ilmestyi myös fiktiivinen idän ihmemaan pappiskuningas Johannes, joka kirjeessään sätti kreikkalaisia ja kehotti länttä ristiretkille apokalyptisillä viittauksillaan ja keskiajan hirviöillään.

Retkestä ulosjäänyt ja normannit yhdistänyt Roger II ryösteli Kreikan seutuja. Suurta sotaa viikinkejä vastaan ei tullut. Manuel siirtyi Armeniaan maan itselleen voittaen ja lännen kristityille mahtiaan esitellen. Manuel yritti saada jalansijaa ja kunnioitusta lännessä miekan ja diplomatian keinoin. Saksa veti kuitenkin pidemmän korren, paavi vaati Konstantinopolin patriarkkaa alistumaan ja välit merimahti venetsialaisten kanssa häilyivät sietämisen ja avoimen vihan välillä. Bysantin loiston ajat olivat ohi Manuelin kuollessa 1180.

Angelosten dynastia alkoi sikäli lupaavasti, että bysanttilaiset murskasivat normannit Traakiassa sekä bulgaarikapinnalliset. Keisari Alexios ei ollut suosittu, sillä hän suosi latinalaisia. Hänet syrjäytettiin ja lännen kauppiaat lahdattiin, karkotettiin tai myytiin orjiksi. Kauppasuhteet solmittiin pian uudelleen, mutta idän ja lännen välit olivat ylen kurjat. Bulgaarien liittoutuessa kumaanien kanssa ja uhmatessa uudelleen, keisari Isaak II:n täytyi tunnustaa Bulgarian ja myös Serbian itsenäisiksi. 3. ristiretken jälkeen Saksan keisarit vaativat Bysantilta kultavuorta sodan uhalla. Lisäksi bulgaarit, serbit ja armenialaiset kääntyivät paavin puoleen. Keisari ei saanut luotua suhteita paaviin.


1119-1199 Ranskalainen Hugues de Paynes perustaa temppeliritarit eli sotilaallisten munkkien seuran Jerusalemissa suojellakseen pyhiinvaeltajia. Alusti asti veljeskuntaan liittyi huhuja, alkujaan pyhältä maalta löydettyjä aarteita. Järjestö sai kuitenkin hyväntekijöiden maineen ja ruhtinaat lahjoivat ritareita. Aragonian kuningas Alfonso I jopa testamenttasi kuningaskuntansa urheille ritareille – joita värvättiin paljon lisää. Bernard Clairvauxilainen laati temppeliritareille säännöstön, johon kuului mm. selibaatti sekä ohjeet parran pituudesta. Näin syntyi jotain ennenkuulumatonta: sotivan munkin sääty! Paavi Innocentiukselta järjestö sai juridisen koskemattomuuden. Veljeskunta perusti tukikohtiaan ympäri Eurooppaa ja etenkin Ranskaan. Temppeliritarit keksivät shekin ja alkoivat lainaamaan rahaa pankkiirien tavoin.

Temppeliritarit liittoutuivat Pyhän maan muslimien kanssa ja hyödynsivät ajan parasta teknologiaa, kuten kompassia. Yhteistyö pakanain kanssa herätti arvostelua lännessä. Ritarit olivat voitokkaita muslimeja vastaan v. 1177 Montgisardin taistelussa, mutta hävisivät ristiretkeläisten kanssa Saladinille v. 1187.


1125-1199 Monomahin poika Juri Dolgoruki sekä hänen poikansa Andrein aikana pääkaupunki oli Kiovan sijaan Volgan Suzdali sekä Vladimirin kaupunki. Samalla tapahtui pesäero Kiovan kirkkoon sekä Bysanttiin. Kiovan rusin itäinen alue turkkilaistui. Esimerkiksi Jurin vaimo oli tataariprinsessa. Lännemmässä syntyi ja kasvoi Rostistlavitsien klaani Jaroslav Viisaan pojanpojan ja unkarilaisprinsessa Lankan lapsista. Läntistä rusia hallitsi myös Roman Mstislavits, romanovitsien dynastian perustaja Galitsiassa. Valamon luostari lienee perustettu näihin aikoihin Laatokan saareen karjalaisen kristillisyyden ja lähetystyön keskukseksi.


1143-1199 Kataarit tulevat 1. kertaa mainittua harhaoppisena gnostilaisena järjestönä ja lännen vastineena bogomiileille. Liike oli tällöin levinnyt Ranskaan, Italiaan ja Saksaan. Kataareilla oli omia piispoja sekä tukijoita aatelisten ja rahvaan parissa. Kataarit olivat dualisteja: paha Vanhan Testamentin demiurgi loi aineen kahleet ja murhasi ihmisiä mm. Sodomassa. Hyvä Jumala oli hengellinen, jolla saattoi olla kaksi poikaa, Jeesus ja Saatana. Kataarit eivät hyväksyneet kolminaisuutta, sakramentteja, kirkkoa tai Raamatun kirjoituksista kuin kenties Johanneksen evankeliumin. Liike oli askeettinen – ei lihaa, ei seksiä, ei maallista mammonaa – mutta tämä koski vain erityisvihkiytyneitä ei maallikoita tai sympatisoijia. Roomalaiskatolisen kirkon 3. lateraanikonsiili tuomitsi liikkeen v. 1179. Tästä ei kuitenkaan ollut paljon apua kerettiläisen karsimisessa. Konsiili tuomitsi myös 1. kertaa sodomian synoditasolla sekä ilmaisi uskonnollista segregaatiota juutalaisia ja muslimeja kohtaan.

Konsiili katsoi nyreästi myös valdolaisia, ranskalaisen kauppiaan Pierre Valdesin perustamaa liikettä. Valdes oli rikas mies, joka tuli herätykseen, lahjoitti omaisuutensa pois ja luopui perhe-elämästään kulkeakseen kiertävänä saarnaajana. Rooma siunasi liikkeen, mutta ei sen näkemystä maaallikkopappeudesta. Tällöin valdolaisuus sai reformatiorisen ja kirkkokriittisen luonteensa: Papisto eli mammonan palvonnassa, siveettömyydessä ja tietämättömyydessä, eikä tällaisten miesten sakramentit olleet päteviä. Kiirastuli, rukoukset kuolleiden puolesta, transsubstaatio-oppi ja anekauppa ovat vääristymiä. Kirkon sijaan pätevä auktoriteetti on Raamattu, joka tuli saattaa kansankieliseksi. Valdolaiset ekskommunikoitiin v. 1184.

Kasvava taistelu harhaoppeja vastaan synnytti inkvisition esiasteen eli sen, että piispat vierailivat hiippakunnissaan tarkastuttamassa sen oikeaoppisuuden.     


1160-1192 Kolmas ristiretki. Retken taustalla oli Aleppon muslimiemiirin Nur al-Dinin ja Jerusalemin kuningas Amalrikin kamppailu heikentyneen fatimidi-Egyptin hallinnasta 1160-luvulla. Kilpailu päättyi Nura al-Dinin sekä Kairon kurdilaisen visiirin Yusuf ibn Ayyubin liittoon, joka oli vahvempi lännen ja idän kristittyjen liittoa. Yusuf – paremmin tunnettu Saladinina – päätti fatimidi-dynastian, julisti jihadia, keräsi mainetta, yhdisti saraseeneja sekä soti näitä vastaan. Saladin hävisi frankeille Montgisardin taistelussa ja pakeni Egyptiin.

Kymmenen vuotta myöhemmin Saladin voitti ristiretkivaltakunnat suuressa Hattisin taistelussa Jerusalemin kuninkaan Guy de Lusignan joukkoja vastaan v. 1187. Frankit kärsivät janosta ja olivat muutenkin alivoimaisia. Saladin tappoi frankkipäälliköt sekä liudan temppeliritareita, kun nämä eivät kääntyneet islamiin, mutta Jerusalemin asukkaita ei teurastettu. Saladin yritti valloittaa myös Tyroksen, mutta epäonnistui. Vapaaksi päässyt Jerusalemin kuningas Guy yritti puolestaan vallata Akkon. Tämä onnistui, vaikka resuinen armeija jäi kahden rintaman väliin, sillä miehet saivat tukijoukkoja ja resursseja meriteitse.

Lännessä lietsottiin jälleen ristiretkeä. Ainakin keskinäiset vihollisuudet taukosivat. Ensimmäisenä pyhälle maalle lähti saksalaisarmeija. Bysantti kuitenkin jarrutteli heitä omien intressiensä takia. Keisari Fredrik Barbarossa hukkui matkalla. Ranskan ja Englannin kilpailevat kuninkaat Filip II ja Rickhard Leijonamieli käänsivät Akkon kaksivuotisen piirityksen valloittajien eduksi. Filip lähti jo kotiinsa, kun taas Leijonamieli päätti – neuvottelujen jumiuduttua Saladinin kanssa – teloittaa kaupungin sotavangit, noin 2 700 henkeä. Hän marssi etelään, voitti saraseenit sekä valtasi raunioituneen Jaffan. Jerusalemiin ei kuitenkaan riittänyt paukkuja. Viholliset solmivat rauhan. Saladinista tuli myöhemmin legendaarinen ihanneritari ja vielä myöhemmin muslimien sankari länsimaita vastaan.


1155-1199 Suomen ensimmäinen ristiretki. Suomeen oli tullut kristinuskon vaikutteiden hippusia aiemmin, etenkin lännestä, mutta vasta viikinkiajan jälkeiset vilkkaat yhteydet ja Ruotsin kristinuskon omaksuminen alkoi kutsua meitäkin ristin helmaan. Näin etenkin ruotsalaisten muuttajien myötä. Varsinais-Suomen ristiretki saattoi hyvinkin tapahtua. Piispa Henrik lienee myös historiallinen henkilö. Kenties hänen surmatarinansa on myös tosi, ehkä useamman retken synteesi. Joka tapauksessa maamme alkoi kristillistyä vauhdilla. Nousiaisiin tuli piispanistuin. Pyhimyskultit tulivat evankeliumin mukana. Tanska, Saksa ja Novgorod kiinnostui myös Suomesta jälkimmäiset karjalaisia idän kristillisyyteen käännyttäen.

Ruotsi alisti kirkon tuella Suomen länsiosat hallintaansa 1100-luvulla etenkin kuningas Knuut Eerikinpojan aikana. Valloituspropagandassa suomalaiset olivat pahoja pakanoita ja hyökkäys oikeastaan itsepuolustusta. Tosin karjalaiset hyökkäsivät ja valloittivat mm. Sigtunan kaupungin v. 1187. Paavi Aleksanteri III:n kirje Uppsalan arkkipiispalle v. 1171 varoittaa suomalaisia petollisuudesta: kääntyvät mukamas, mutta kun papit poistuvat palaavat pakanuuteensa!

Pohjolan arkkipiispanistuin siirtyi Hampurista Lundiin. Ruotsi sai oman arkkipiispansa, sisteriläismunkki Stefanin Uppsalaan. Täältä oli aiemmin poltettu pakanatemppeli vallanvaihdon yhteydessä. Keskeiseksi kuninkaaksi nousi myöhemmin pyhimykseksi julistettu Eerik Pyhä. Ruotsin kansallispyhimyksestä ei tiedetä paljoa. Pyhä status juontuu ristiretken lisäksi tarinasta, jonka mukaan hänet surmattiin Uppsalan kirkossa.


1198-1199 Kardinaali Lotharius siunataan paavi Innocentius III:ksi. Hän on historian kenties mahtipontisin paavi, Kristuksen sijainen maan päällä, Jumalaa pienempi, mutta ihmistä suurempi, joka ”vallan täyteläisyydessä” vertasi itseään aurinkoon ja maallisia hallitsijoita kuuhun. Hän kävi valmistelemaan 4. ristiretkeä. 


Sydänkeskiajan vuosisadat maistuvat kaukaisilta ja keskiaikaisilta. Kovin vähän vaikuttavat meihin tuhannen vuoden takaiset poliittiset riidat ja sodat. Cluny, investituurariita ja kataarit eivät välttämättä sano ammattiteologeillekaan mitään. Pyhimykset ja paikallistarinat kestävät aikaa, mutta Nuutin, Pyhän Olavin ja piispa Henrikin muistopäivät jäävät himmeiksi 2000-luvun Suomessa. Syyttäisimmekö asiasta reformaatiota, valistusta, nykyaikaa vai ylipäätään aikaa? Becketistä tehtiin Hollywood-elokuva 60-luvulla, Ridley Scottin taannoinen Kingdom of Heaven käsitteli 3. ristiretkeä tyypillisillä epähistoriallisuuksillaan kun taas Abelard, Heloise ja Hildegard ovat usein esiintyneet musikaaleissa, romaaneissa ja elokuvissa. 

Ajan sotaisuus korostuu etenkin 1100-luvun monissa ristiretkissä. Tappaminen ja pyhyys kävivät yksiin mm. pyhimysten nimeämisissä. Lännen kristityt kävivät asein lännen pakanoita vastaan. Lännen kristityt kävivät asein lännen kristittyjä vastaan. Lännen kristityt kävivät asein idän pakanoita vastaan. Lännen kristityt kävivät asein idän kristittyjä vastaan. Idän kristityt kävivät asein idän pakanoita vastaan. Idän kristityt kävivät asein idän kristittyjä vastaan. Idän kristityt kävivät asein lännen pakanoita vastaan. Idän kristityt kävivät asein lännen kristittyjä vastaan. Tekeekö asianlaita idän ja lännen kirkkojen ekumeniasta helpompaa vai vaikeampaa? Ainakin kristityt sotivat edelleen toisia vastaan, nyt Ukrainassa. Euroopan islamisoituminen on ajankohtainen ilmiö, mutta keskiaika tarjoaa "ongelman" ratkaisuun lähinnä jihadeja. Kristillisiä takaisinvaltaamisia mietittäessä voi muistaa, että Espanja ja muukin Eurooppa oli pakanallinen ennen kristittyjä.

Oma kiehtovuutensa on kristinuskoon liittyvät auktoriteetit. Jumalan sana, pyhä traditio kirkolliskokouksineen, paavi, patriarkat ja piispat saivat nyt entistä korostetummin rinnalleen ja kilpailijoikseen järjen ja kokemuksen, ilmestykset, maallikkosaarnaajat ja kerettiläiset. Etelä- ja Keski-Euroopassa kristinusko oli jo pitkään vakiintunut. Nyt se oli alkanut saavuttaa pakanallista pohjolaa painaakseen koko maanosaan Pyhän Hengen sinetin.

maanantai 29. syyskuuta 2025

Taru liberaaliteologian Herrasta – arvostelu Kari Latvuksen kirjasta Jumala kuvien muutoksessa


Pappi ja dosentti Kari Latvus tutkii kirjassaan jumaluskon muutoksia historiassa löytääkseen tienviittoja jäseniensä uskonkatoa potevalle kirkolle. Hän keskittyy etenkin Vanhaan ja Uuteen testamenttiin sekä 1900-luvun teologiaan. Wille Riekkisen Valo ja pimeys sekä kohukirja Jumalan synty täydentyy trilogiaksi. Konservatiivi huomannee jo Piikkinsä sinisen hohteen.


 
















Kirjan minimalistista eksegetiikkaa edustava vanhatestamentallinen osio toteaa Israelin esiuskonnon polyteistiseksi. Jahvella oli kuulemma salarakas, Asera. Latvus ei kuitenkaan osaa liikuttaa avataraansa teologian pelikentällä. Aserauskovaisuus ei häntä innosta, ei liioin VT:n ehdoton monoteismi. Latvuksen mukaan Jumala ei ole kaikkivaltias. Hänen mukaansa nimitys perustuu heprealaisen El Shaddain käännösvirheeseen. Väite iskee kuin airoon tarttunut mureena, mutta jää liian yksittäiseksi kaataakseen veneen. Israelin esiuskon kuvaus jää vaillinaiseksi, sillä Latvus ei jäljitä Jahve-uskon alkuperää. Dosentin valtakriittinen eksegetiikka on paikoin liian tarkoituksenhakuista ollakseen uskottavaa.

Latvuksen mukaan VT:n kertomukset kansanmurhista ovat tuomittavia ja muutenkin epähistoriallisia. Kriittinen terä tulisi kuitenkin kääntää tekstistä omaan sydämeen: Olemmeko itse kulkeneet vanhatestamentallisen vihollisen vihaamisen tien uusitestamentalliseen vihollisten rakastamiseen? Saatanan biografia jää turhan keskeneräiseksi, kun monimerkityksellinen käärme ja pilkkalaulut Tyroksen ja Babylonian kuninkaista jäävät käsittelemättä. Latvuksen yritys marginalisoida apokalyptiikka tuonpuoleisnäkyineen kristinuskosta ei kestä UT:n todistusta.

Uusitestamentillisessa osiossa Latvus toistaa liberaaliteologi Straussin ja Bultmannin myyteistä riisumisen ohjelman. Vaskooliin jää historian Jeesus ja hänen rakkaudellinen sanomansa. Latvus esittää tavanomaisen kristologian: ajallinen ja maantieteellinen etäisyys historiallisesta Jeesuksesta kasvattaa hänen merkitystään alkukristittyjen ”varovaisuudesta” kohti Nikean kirkolliskokouksen julistusta Jeesuksesta Jumalana. Huomauttaisin vastapainoksi, että jo Tessalonikalaiskirjeessä Jeesus on ilmaistu radikaalisti Herraksi ja palvonnan kohteeksi.

Johanneksen evankeliumia Latvus väittää gnostilais- ja doketistispainotteiseksi jättäen mainitsematta evankelistan antignostilaisuudet: Jeesuksen lihaksitulon, hänen kuolemansa pelastavan merkityksen sekä ehtoollisen materiaalisuuden. Nikean kirkolliskokouksen hän kuvaa karikatyyrimaisesti ”teologisena geometriana” sekä keisarin pakkopolitiikkana suostumatta näkemään kokousta osana hengellistä kristillistä traditiota.

Lukijaa hämmästyttää, miksi pappi kirjoittaa pyhää kirjaansa, uskontunnustuksia ja kristillisiä dogmeja vastaan. Neitseestäsyntymä ja Jeesuksen ihmeet ovat fiktiivisiä, sovituskuolema sivuutetaan, ylösnousemuskertomukset ovat legendaa. Latvuksella rajalinja ei kuitenkaan kulje Raamatun kieltämisen ja vahvistamisen, vaan kirjaimellisen ja vertauskuvallisen tulkinnan välillä.

Nikeasta Latvus siirtyy 1900-luvulle ja esittelee lukijoille avainteologinsa Rudolf Bultmannin, Dietrich Bonhoefferin, Paul Tillichin ja John A.T. Robinsonin. Hienoa! Näin lukija saa ymmärrystä jakautuneemme kirkon toisesta puolesta. Keskeiseksi nousee kristinuskon uudelleentulkinta modernin maailman raameihin sekä kritiikki yliluonnollista ja maailmaan interventioita tekevää Jumalaa kohtaan. Valitettavasti Latvus ei avaa valistusta ja filosofi Immanuel Kantin ajattelua liberaali- ja konservatiiviteologian taustakankaana. Täältähän juontuvat molempien liikkeiden järki-, ihmis-, ja moraalikeskeisyys samoin kuin railot subjektin ja objektin, partikulaarin ja universaalin, uskon ja uskon kohteen sekä todellisuuden maallisen ja hengellisen ulottuvuuden väleillä.

Teologien esittelyt jäävät yleisluonnollisiksi, kriittistä reflektiota, saati potentiaalien esiin nostamisia vaille. Lisättäköön siis: Bultmannilainen eksegetiikka on hiipunut epäuskottavuuteensa, sillä sen eksistentialismi vaientaa tekstien oman äänen. Silti demytologisointi pyörii edelleen esimerkiksi luomis- ja syntiinlankeemuskertomuksien kohdalla, kenties vedenpaisumus- ja exodusnarraatioissakin. Tillichillä yksinkertainen sanoma Jumalan rakkaudesta syntistä ihmistä kohtaan sotkeutui saksalaisen idealismin ja eksistentialismin hetteikköihin. Hän kuitenkin myös taisteli kristinuskon privatisoitumista vastaan ja onnistui sanoittamaan uskoamme siten, että siinä otetaan todesta sen kristillisluterilainen luonne sekä modernin ajan kysymykset, kivut ja kaipuut. Piispa Robinson vaihtoi ilmoituksen persoonallisen Isän filosofiseen olemassaolon syvyyteen, Raamatun ja uskontunnustusten jumalallisen Kristuksen ebionistiseen Jeesukseen Jumalan kirkkauden ilmoittajana sekä sovitusopin maailman ja kristillisen uskon samaistavaan kokemukseen universaalista rakkaudesta. Hän paljastuu kuitenkin rakentavaksi ajattelijaksi sekä rehelliseksi etsijäksi, joka sittenkin sanoittaa uskoa maailman keskellä todeksi tulevaan Kristukseen ja Jumalaan.

Lopussa Latvus kieltää uudelleen Jumalan kaikkivaltiuden pohtiessaan vuoden 2004 tsunamikatastrofia. Ennen tällaista umpikujaa olisi kannattanut reflektoida luterilaista ristin teologiaa. Silloin myös Bonhoefferin ajatukset jumalattomasta maailmasta olisivat löytäneet oikean kontekstinsa. Toisinaan Latvuksen kritiikki puree, kuten traditionalismin vastustamisessa, mutta keskeneräisiksi jäävät heitot sekä nolot ajatukset, kuten apofaattisen Jumalan edessä hyräiltävä uskontunnustus, saavat lukijan pudistamaan päätään. Kirja päättyy julistukseen Jumalasta evoluution pyhänä, energiana ja voimana. Robinsonia toistellen Latvus tähdentää, ettei tämä tarkoita naturalismia tai panteismiä. Mikäli herrat olisivat uskoneet Pyhään Henkeen, olisi heidän ajatuksensa uskottavampi. 

Loppusanat: parhaimmillaan kirja on selkeä ja olennaisiin asioihin keskittyvä kuvaus Jumalymmärryksen historiallisista taitekohdista, toisaalta turhan yleisluonnolliseksi, juurettomaksi ja omaan kuplaansa jäävä esitys, joka on omaperättömyydessään kuin halpa kopio John A.T. Robinsonin kirjasta Rehellinen Jumalan edessä.